NAPOLEÓN, LA CRISIS POSMODERNA Y EL NOVUS ORDO

A diferencia de las crisis modernas, la crisis posmoderna no fue impulsada desde fuera de la Iglesia por fuerzas que desean disminuirla o destruirla con diversos fines ideológicos y relacionados con el poder. Más bien, la crisis posmoderna surgió desde dentro y se fortaleció a mediados del siglo pasado, cuando surgieron nociones extrañas sobre las dificultades, reales o no, en la vida de la Iglesia. 

Por Christian Browne

Mientras el papa Pío VI yacía moribundo en Valence, Francia, en 1799, prisionero del ascendente Napoleón, Talleyrand pensó que el Primer Cónsul tenía bajo su custodia al último de los papas. Al igual que el Sacro Imperio Romano, la institución anacrónica del papado caería bajo el peso de los estados-nación e imperios modernos. Para acelerar su cierto colapso, Talleyrand propuso que los franceses anuncien la muerte de Pío VI y permitan que los cardenales se reúnan para elegir a su sucesor, solo para revelar posteriormente que Pío estaba, de hecho, vivo. Al hacerlo, Talleyrand esperaba crear un caos y tal vez un cisma que garantizara la devastación de la Iglesia que una vez había servido como obispo.

Pío VI murió cautivo de Napoleón y, a pesar de las esperanzas de Talleyrand, los cardenales, con mucha dificultad y en el exilio de Roma, lograron elegir a un sucesor, el suave y santo obispo benedictino de Imola, Barnaba Chiaramonti, que tomó el nombre de Pío VII. Elegido en 1800, desde el momento de su elección hasta los minutos previos a la abdicación del emperador en 1815, Pío VII fue objeto de los incesantes esfuerzos de Napoleón por dominar la Iglesia y someter al pontífice romano al poder civil del Imperio francés. Al igual que su predecesor, Pío VII también fue encarcelado por Napoleón, pero a diferencia de Pío VI, Chiaramonti soportó años bajo arresto domiciliario, aislado de la Curia y de la Iglesia en general, en un esfuerzo que casi lo mata varias veces.


Las crisis modernas

La obsesión de Napoleón con la subyugación de la Iglesia marcó un punto de inflexión en la ya prolongada lucha de la Iglesia para enfrentar la modernidad. Mientras que la Revuelta protestante es comúnmente reconocida como el inicio de la lucha de la Iglesia con la era moderna, a menudo se pasa por alto que el movimiento de Lutero coincidió con el surgimiento de poderes nacionales que ya se estaban secularizando a mediados del siglo XVI. Enrique VIII presenta el ejemplo más obvio de la negativa de un poder nacional a respetar las prerrogativas de Roma. Pero los contemporáneos de Enrique Francisco I de Francia y el Sacro Emperador Romano Carlos V también demostraron la creciente inclinación de los gobernantes seculares a perseguir sus fines políticos sin tener en cuenta la religión o las demandas de Roma. Carlos nunca aplastó a Lutero; por el contrario, finalmente proclamó cuius regio, eius religio como la política del Imperio.

A raíz de las Guerras de Religión y la propagación del pensamiento asociado con la Ilustración, la situación religiosa se confundió. Tendemos a pensar en los reinos católicos de Europa en el período anterior a la Revolución Francesa como "estados confesionales" marcados por la unión del trono y el altar, pero esta descripción es engañosa para los oídos modernos. Los gobernantes católicos de los siglos diecisiete y dieciocho apenas estuvieron subordinados a Roma. Todos buscaban gestionar los asuntos religiosos a su antojo. Aunque eran católicos profesos, e incluso a veces piadosos, también eran monarcas dedicados al mantenimiento de su propia autoridad de alcance total.

A lo largo de su largo reinado, Luis XIV tuvo interminables altibajos en su relación con varios papas y mantuvo su jurisdicción en asuntos religiosos. El galicanismo persistió y creció en la Francia de Luis, apoyado por el hombre de la iglesia más famoso de su reinado, Bossuet. Fue el disgusto de Louis por lo que él consideraba las novedades del jansenismo lo que aseguró la desaparición de la escuela Port-Royal, no un toro de Roma.

La destrucción de los jesuitas a mediados del siglo XVIII fue el resultado de los esfuerzos de las autoridades seculares en Portugal, España y finalmente Francia; el papa Clemente XIV solo formalizó la supresión que las potencias católicas ya habían hecho realidad. Austria, bajo María Teresa y José II, fue el centro de todo tipo de pensamiento anti-romano, como el "febronismo", una mezcla de nociones protestantes y conciliaristas sobre el gobierno de la Iglesia que debilitó al papado en beneficio de los gobernantes seculares favoreciendo una “iglesia nacional” solo libremente confederada con la sede romana.

Con el inicio de la Revolución Francesa, los esfuerzos del estado por dominar a la Iglesia alcanzaron una etapa nueva sin precedentes. Al principio, el nuevo régimen intentó crear la "Iglesia Constitucional" como la implementación práctica del galicanismo. El esfuerzo dividió a la Iglesia en Francia y se convirtió en la causa principal del fracaso de la Revolución. La resistencia generalizada de los clérigos franceses a la exigencia de que los clérigos juren lealtad al estado dio lugar a un deseo obsesivo por parte de los radicales de controlar la Iglesia o destruirla.Finalmente, con el terror, el régimen intentó exterminar el cristianismo por completo.

Cuando Napoleón llegó al poder, prometió poner fin a la locura de la Revolución y al fanatismo anticristiano al que se había convertido. Una figura verdaderamente moderna, el Primer Cónsul vio la religión como algo útil para sus fines. La fe católica era una parte importante de la identidad francesa que podía usar para reforzar la devoción patriótica de la nación a su propio gobierno. Amoral y preocupado por el poder, no le importaba la vida cristiana ni el verdadero bienestar de la Iglesia. La deseaba como mascota, y eligió al pontífice romano como su paseador de perros.

Siempre con la esperanza de reconciliarse con el emperador que había restaurado la Iglesia después de la destrucción de la Revolución, Pío VII no cedería ante su insistencia en la independencia soberana de la Iglesia y el papado, salvaguardando lo que él veía como el patrimonio de Pedro. No era algo de él para regalar. Milagrosamente, Pío sobrevivió a Napoleón durante 15 años de tumulto, y más tarde intercedió para asegurar un mejor tratamiento para Napoleón mientras se encontraba en la desolación en Santa Elena.

Desafortunadamente, la derrota de Napoleón fue solo un respiro de la larga marcha de la modernidad para subyugar, controlar e incluso erradicar a la Iglesia Católica. Aunque en algunos aspectos disminuyó, la Iglesia, en general, derrotó estos esfuerzos. Sobrevivió las tribulaciones del siglo XIX y los horrores del siglo XX.


La crisis posmoderna

Durante 500 años, los desafíos de la Iglesia vinieron casi en su totalidad desde afuera, desde los estados-nación secularizantes y hambrientos de poder, y desde los conceptos filosóficos modernos. Aunque hubo algunas controversias de naturaleza religiosa y teológica, como la relación entre la gracia y las obras planteadas por los primeros jansenistas, los principales desafíos a la Iglesia fueron políticos y filosóficos, no teológicos o doctrinales.

Después de Trento, ni siquiera los enemigos de la Iglesia esperaban que la Iglesia alterara sus preceptos doctrinales o desechara su ley de oración, la Santa Misa. Las diversas corrientes ideológicas a lo largo de los siglos intentaron controlar, simular o erradicar la Fe, pero ninguna había tratado de transformar el catolicismo en alguna otra variante del cristianismo o reducirlo a una forma de humanismo secular. No se esperaba que el papa se convirtiera en Martín Lutero o Robespierre.

La crisis de nuestro tiempo, la crisis posmoderna, no es como la que la precedió. En su manifestación más actual, la crisis posmoderna ha tomado la forma dual de una crisis de abuso sexual cometida por el clero y una crisis de autoridad episcopal. El hecho de no abordar el primero dio a luz al segundo; ahora son inseparables y no solo tocan a los obispos diocesanos locales, sino que también llegan al papa.

La gravedad de estas manifestaciones es nueva, pero son solo las últimas, y quizás las más devastadoras, permutaciones de la crisis posmoderna que ha plagado a la Iglesia desde el final del Concilio Vaticano II.

A diferencia de las crisis modernas, la crisis posmoderna no fue impulsada desde fuera de la Iglesia por fuerzas que desean disminuirla o destruirla con diversos fines ideológicos y relacionados con el poder. Más bien, la crisis posmoderna surgió desde dentro y se fortaleció a mediados del siglo pasado, cuando surgieron nociones extrañas sobre las dificultades, reales o no, en la vida de la Iglesia. Ciertos intelectuales del clero adoptaron una perspectiva fundamental que consideraba las tradiciones de la Iglesia como problemas a resolver. Esta visión condujo al principio a cambios pequeños pero importantes: la "reforma" de las ceremonias de la Semana Santa a mediados de la década de 1950 e incluso la decisión de Juan XXIII de cambiar el Canon al agregar el nombre de San José a los Comunicantes en 1962.

Al igual que con todas las manifestaciones de la crisis posmoderna, las verdaderas raíces del escándalo de abuso del clero y la pérdida de estatura de los obispos se encuentran en la triste destrucción del Rito Romano, cuyo cincuentenario marcaremos el año próximo. La introducción del Novus Ordo y todos los ridículos abusos que lo caracterizan en su práctica habitual y ubicua devastaron la lex orandi. Como advirtió la antigua máxima, tal devastación a su vez arruinó la lex credendi. Esta ruptura entre la lex orandi y la lex credendi produjo décadas de incoherencia y creciente irrelevancia.

El liderazgo de la Iglesia nunca ha contado con los efectos prácticos y fisiológicos que estos cambios en la Misa tuvieron sobre la experiencia general y común de los fieles laicos y el clero. Así como se supone que los campesinos de la Edad Media fueron catequizados por las experiencias de las grandes catedrales, también los fieles de hoy enseñan por su contacto rutinario con la misa, la forma más frecuente y tangible en que la gente experimenta la Iglesia.

Si la misa es común y banal, su fe será igual. Si la Eucaristía es tratada de manera casual, así también será su creencia en la Presencia Real. Si el papel del sacerdote no es especialmente distinto, como un pequeño ejército de laicos se ocupa del santuario, el sentido de la vocación religiosa de los laicos será débil. Si la gente dice que la Misa es aburrida, o que "no obtienen nada" de una Misa que se suponía que se adaptaba perfectamente a las necesidades especiales del Hombre Moderno, entonces tal vez sea aburrida, ya que no ofrece nada atemporal o misterioso que podría evocar un sentido del sacrificio sagrado único realizado a través del Rito Romano.

Con respecto al clero, el Novus Ordo provocó una terrible crisis de esquizofrenia en el sacerdocio que, en gran medida, explica la admisión de los bichos extraños que cometieron pecados tan terribles. El espíritu permisivo marcado con el Novus Ordo, es ¡no más reglas!. Solíamos hacerlo así, pero ya no tenemos que hacerlo, ¡simplemente descubrimos que lo que solíamos pensar que era sagrado era realmente malo! - Permitió a hombres como Theodore McCarrick no solo liberar sus inhibiciones, sino también prosperar a pesar de destruir vidas espirituales. Muchos Dorian Grey vinieron a vivir cómodamente dentro del clero, con sus retratos a salvo. La disciplina y el carácter sacerdotal inculcados por la misa tradicional fueron severamente socavados, ya que los excesos absurdos de la cultura posterior a 1968 se desataron dentro de la Iglesia. Al igual que Frank Sinatra, vestido con destellos y cantando con la 5ª Dimensión, los sacerdotes se transformaron de manera extraña en hippies que también celebraron una nueva misa.

Solo la rapidez de los cambios provocados por la Revolución Francesa, que abrió los Estados Generales en 1789 con una solemne procesión eucarística y, menos de cinco años después, adoptó una política de eliminación del catolicismo, rivaliza con la velocidad a la que la Iglesia permitió la cultura total. Cambios para hacer estragos en una institución.

Los papados de Juan Pablo II y Benedicto XVI intentaron contener la crisis posmoderna. A pesar de algunos éxitos en este sentido, ninguno de los dos le puso fin. El católico promedio continúa experimentando la misa como una especie de servicio de adoración protestante que retiene ciertos elementos católicos que pueden enfatizarse en mayor o menor grado según los gustos del celebrante. Sobre esta base corrupta, Juan Pablo trató de construir la estructura para la implementación "correcta" del Concilio Vaticano II, pero parece que nunca se dio cuenta de que ningún pronunciamiento papal o precepto intelectual puede sustituir la experiencia concreta y real de la Iglesia. Los propósitos de enseñar y transmitir la fe.

Benedicto ofreció la promesa de la restauración de la identidad católica fundamental, y Summorum Pontificum continúa trabajando lentamente sus efectos saludables en toda la Iglesia. Pero su renuncia fue un tremendo revés para la esperanza de que la auténtica renovación litúrgica vendría de Roma.

Incluso el conocimiento superficial del curso de los últimos 50 años lo inocula contra la sensación de shock ante la última versión del escándalo y el declive. Sin embargo, los obispos están desorientados. El todo es un mantra bien planteado frente a los cierres de parroquias y escuelas, la disminución de la asistencia a la misa y la caída libre de vocaciones ya no puede soportar ni siquiera un mínimo escrutinio.

Reuniones y procedimientos e investigaciones son necesarios, pero ninguno es suficiente. Solo cuando, por fin, la Iglesia evalúe honestamente su historia reciente y enfrente de lleno la profundidad de la crisis posmoderna, será posible la verdadera reforma. La misa es “la cumbre hacia la que se dirige la actividad de la Iglesia; al mismo tiempo, es la fuente de la que fluye todo su poder ”. Si realmente creemos en esta enseñanza del Concilio Vaticano II, entonces conocemos tanto el lugar del problema como la cura de la enfermedad.


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