LA ÚLTIMA HEREJÍA DE FRANCISCO: “DIOS NO PUEDE SER DIOS SIN EL HOMBRE”

Estamos acostumbrados a escuchar siempre las mismas tonterías de Caos Francisco, pero el 7 de junio de 2017 sorprendió al mundo con una nueva herejía.

Bueno, era nueva para él de todos modos: en su catequesis para la audiencia general, el pretendiente papal hizo la escandalosa, blasfema y herética afirmación de que Dios tiene necesidad del hombre, que Dios no puede ser Dios sin nosotros.

Echemos un vistazo a las palabras exactas de Francisco, primero en el italiano original:

Cari fratelli e sorelle, non siamo mai soli. Possiamo essere lontani, ostili, potremmo anche professarci “senza Dio”. Mail Vangelo di Gesù Cristo ci rivela che Dio che non può stare senza di noi: Lui non sarà mai un Dio “senza l'uomo”; è Lui che non può stare senza di noi, e questo è un mistero grande! Dio non può essere Dio senza l'uomo: grande mistero è questo! E questa certezza è la sorgente della nostra speranza , che troviamo custodita in tutte le invocazioni del Padre nostro. Quando abbiamo bisogno di aiuto, Gesù non ci dice di rassegnarci e chiuderci in noi stessi, ma di rivolgerci al Padre e chiedere a Lui con fiducia. Tutte le nostre necessità, da quelle più evidenciai e quotidiane, come il cibo, la salute, il lavoro, fino a quella di essere perdonati e sostenuti nelle tentazioni, non sono lo specchio della nostra solitudine: c'è invece un Padre che semper ci guarda con amore, e che sicuramente non ci abbandona.

Adesso vi faccio una proposta: ognuno di noi ha tanti problemi e tante necessità. Pensiamoci un po', in silenzio, a questi problemi ea queste necessità. Pensiamo anche al Padre, a nostro Padre, che non può stare senza di noi , e che in questo momento ci sta guardando. E tutti insieme, con fiducia e speranza, preghiamo: “Padre nostro, che sei nei Cieli…”

(Antipapa Francisco, Catechesis at General Audience, Vatican.va, 7 de junio de 2017; subrayado agregado).

Aquí hay una traducción al español de estas palabras: proporcionadas (en inglés) por Zenit:

Queridos hermanos y hermanas, nunca estamos solos. Podemos estar lejos, hostiles; incluso podemos decir que estamos “sin Dios”. Pero el Evangelio de Jesucristo nos revela que Dios no puede estar sin nosotros: nunca será un Dios “sin hombre”; es Él quien no puede estar sin nosotros, ¡y esto es un gran misterio! Dios no puede ser Dios sin el hombre: ¡es un gran misterio! Y esta certeza es la fuente de nuestra esperanza, que encontramos guardada en todas las invocaciones del Padre Nuestro. Cuando necesitamos ayuda, Jesús no nos dice que nos resignemos y nos encerremos en nosotros mismos, sino que nos volvamos al Padre y le pidamos con confianza.Todas nuestras necesidades, las más evidentes y cotidianas como el alimento, la salud, el trabajo hasta la de ser perdonados y sostenidos en las tentaciones, no son el espejo de nuestra soledad: en cambio, hay un Padre que siempre nos mira con amor, y que ciertamente no nos abandona.

Ahora les propongo algo: cada uno de nosotros tiene tantos problemas, tantas necesidades. Pensemos, un poco, en silencio, en estos problemas y en estas necesidades. Pensamos también en el Padre, en nuestro Padre, que no puede estar sin nosotros, y que nos mira en este momento. Y todos juntos, con confianza y esperanza, rezamos: “Padre nuestro, que estás en los cielos...”

(Antipapa Francisco,Catechesis at General Audience,, trad. de Virginia M. Forester,  Zenit , 7 de junio de 2017; subrayado agregado).

El sitio web del Novus Ordo, Rome Reports, ha publicado un breve resumen en video de la escandalosa catequesis aquí:

Las palabras simplemente fallan frente a una blasfemia tan audaz y, sin embargo, ¡mucha gente se la traga voluntariamente porque su jesuita favorito sabe cómo besar a los bebés!

Note que Francisco hace que su blasfemia sea agradable y presentable al rodearla con todo tipo de charlas reconfortantes sobre cómo Dios no nos abandona, cómo nos ama “incondicionalmente” (lo cual es falso), agregando que Su supuesta necesidad de nosotros es una “gran misterio” y “fuente de nuestra esperanza”.

Llamar “misterio” a la supuesta necesidad de Dios de las criaturas no la hace menos herejía; y afirmar que es la “fuente de nuestra esperanza”, aunque en un principio pueda parecer un pensamiento consolador, no lo es en absoluto, pues implica que Dios no nos creó por su propia bondad y amor, sino por más bien para satisfacer alguna necesidad; como diciendo “No te quería, ¡te necesitaba!”. ¿Qué niño adoptado se sentiría atraído por sus padres adoptivos si descubriera que lo adoptaron solo para satisfacer alguna necesidad en sus vidas, en lugar de por amor?

Está claro que el último error de Francisco es una blasfemia, pero ¿es también una herejía, es decir, una negación del dogma católico?

Sí, lo es. Decir que Dios tiene necesidad de nosotros implica que Dios no es infinitamente perfecto en sí mismo y por sí mismo, y también niega que Dios creó todas las cosas libremente y por Su bondad y amor.

La Sagrada Escritura, por supuesto, testimonia la libertad de Dios de la necesidad en el acto de la creación (p. ej., ver Sal 115, 3; 135, 6; cf. Sab 11, 26; 2 Mach 8, 18), pero nos limitaremos a revisar la principales pronunciamientos magisteriales de la Iglesia sobre este tema.

En 1442, el Concilio de Florencia declaró “solo Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo, es el creador de todas las cosas, de las visibles y de las invisibles; el cual, en el momento que quiso, creó por su bondad todas las criaturas, lo mismo las espirituales que las corporales” (Bula Cantate Domino; subrayado añadido).

El Papa Pío IX en 1857 condenó los errores de Anton Günther, “que se oponen claramente a la doctrina católica sobre la libertad de Dios, libre de toda necesidad en la creación de las cosas” (Carta Apostólica Eximiam Tuam).

El Concilio Vaticano I, que se reunió entre 1869 y 1870, definió dogmáticamente:

Este único Dios verdadero por su bondad y “poder omnipotente”, no para aumentar su propia bienaventuranza, y no para añadir, sino para manifestar su perfección por las bendiciones que Él otorga a las criaturas, con la más libre voluntad, “inmediatamente desde el principio del tiempo formó de la nada a cada criatura, espiritual y corpórea, es decir, angélica y mundana; y luego la creación humana, por así decirlo común, compuesta de espíritu y cuerpo” [Cuarto Concilio de Letrán].

…

Si alguno no confiesa que el mundo y todas las cosas que en él están contenidas, tanto espirituales como materiales, en cuanto a toda su sustancia, han sido producidas por Dios de la nada, o bien, dijere que Dios no creó por una voluntad libre de toda necesidad, sino tan necesariamente como necesariamente se ama a sí mismo, o, habrá negado que el mundo fue creado para la gloria de Dios: sea anatema.

(Concilio Vaticano I, Constitución Dogmática Dei Filius; subrayado agregado).

En 1887, el Santo Oficio bajo el Papa León XIII condenó una serie de errores del padre Antonio Rosmini-Serbati, incluyendo éste: “El amor, por el cual Dios se ama a sí mismo aun en las criaturas, y que es la razón por la cual se determina a sí mismo a crear, constituye una necesidad moral, que en el ser más perfecto provoca siempre el efecto… ” — CONDENADO ( Denz. 1908).

Finalmente, en su histórica encíclica contra el Modernismo que resurge en su época, el Papa Pío XII subrayó que está “en contradicción con los decretos del [Primer] Concilio Vaticano” sostener “que la creación del mundo es necesaria, ya que procede de la necesaria liberalidad del amor divino” (Encíclica Humani generis, n. 25).

Si es evidente, entonces, que Francisco no obtiene su doctrina de la Iglesia Católica, la siguiente pregunta que naturalmente se presenta es: ¿De dónde obtiene él sus creencias?

Identificamos un principio central del sistema de creencias de Francisco, a saber, su obsesión con las nociones de "diálogo", "encuentro" y "ternura", como arraigado en el existencialismo del filósofo judío Martin Buber (1878-1965). Teniendo en cuenta cuánto tiempo ha pasado y sigue pasando Francisco con los rabinos talmúdicos, esto no es sorprendente. Pero ¿de dónde viene su tesis de que “Dios nos necesita”?

He aquí que esta también es una idea que se encuentra en el pensamiento de Buber:

Siempre sabes en tu corazón que necesitas a Dios más que a todo; pero ¿no sabéis también que Dios os necesita, en la plenitud de su eternidad os necesita? ¿Cómo sería el hombre, cómo serías tú, si Dios no lo necesitara, no te necesitara a ti? Necesitas a Dios para ser, y Dios te necesita a ti para el sentido mismo de tu vida.

(Martin Buber, I and Thou, traducido por Ronald Gregor Smith [Edimburgo: T. & T. Clark, 1957], p. 82)

Y ahí lo tenemos: la noción de que Dios necesita al hombre proviene del existencialista judío Martin Buber. Si Francisco lo ha adoptado en el sentido original preciso de Buber o lo ha modificado un poco, es de importancia secundaria. Para Buber, toda realidad es relacional. Para usar su forma de hablar, esto significa que un “yo” no puede existir sin un “tú”, por lo que el Creador no puede existir sin una criatura.

Francisco no predica el catolicismo; predica el existencialismo. En Humani Generis, el Papa Pío XII llama "erróneo" al existencialismo porque "se preocupa sólo de la existencia de las cosas individuales y descuida toda consideración de sus esencias inmutables" (Humani Generis, n. 6). Por lo tanto, siempre vemos a Francisco hablando de "concreción" mientras desprecia ideas y leyes.

No servirá decir que Francisco simplemente está usando el lenguaje del existencialismo para expresar las verdades católicas, porque no solo no es el caso, sino que tampoco es permisible:

En teología algunos quieren reducir al mínimo el significado de los dogmas; y liberar al dogma mismo de la terminología establecida desde hace mucho tiempo en la Iglesia y de los conceptos filosóficos de los maestros católicos, para lograr un retorno en la explicación de la doctrina católica a la forma de hablar utilizada en la Sagrada Escritura y por los Padres de la Iglesia. Abrigan la esperanza de que cuando el dogma sea despojado de los elementos que tienen como extrínsecos a la revelación divina, se comparará ventajosamente con las opiniones dogmáticas de los que están separados de la unidad de la Iglesia y que así llegarán gradualmente en una mutua asimilación del dogma católico con los postulados de los disidentes.

Además, afirman que cuando la doctrina católica se haya reducido a esta condición, se encontrará una manera de satisfacer las necesidades modernas, que permitirá que el dogma se exprese también mediante los conceptos de la filosofía moderna, ya sea de inmanentismo o idealismo o existencialismo o cualquier otro sistema. Algunos más audaces afirman que esto puede y debe hacerse, porque sostienen que los misterios de la fe nunca se expresan por conceptos verdaderamente adecuados, sino sólo por nociones aproximadas y siempre cambiantes, en las que la verdad se expresa en alguna medida, pero necesariamente se distorsiona. Por lo cual no consideran absurdo, sino del todo necesario, que la teología sustituya a los antiguos por conceptos nuevos, de acuerdo con las diversas filosofías que en el transcurso del tiempo se sirve de sus instrumentos, de modo que debe dar expresión humana a las verdades divinas de varias maneras, incluso algo opuestas, pero aún equivalentes, como dicen. Agregan que la historia de los dogmas consiste en el relato de las diversas formas en que se ha revestido la verdad revelada, formas que se han sucedido de acuerdo con las diversas enseñanzas y opiniones que han surgido a lo largo de los siglos.

Es evidente por lo que ya hemos dicho, que tales tentativas no sólo conducen a lo que llaman relativismo dogmático, sino que en realidad lo contienen.

(Papa Pío XII, Encíclica Humani Generis, nn. 14-16)

Así, resulta que Francisco, el hombre que nunca se cansa de denunciar la “ideología” , tiene él mismo toda una ideología, y no es católica.

Hemos cubierto mucho terreno. La conclusión es que mientras muchas personas de buena voluntad que están atrapadas en la secta Novus Ordo están tratando de aferrarse a la fe católica para salvar su vida, Francisco está ocupado blasfemando y negándolo, y no muestra signos de disminuir la velocidad.

Por desgracia, la blasfemia no es ni nueva ni rara para Francisco. Es un blasfemo profesional. 

“Y abrió su boca a blasfemias contra Dios, para blasfemar de su nombre, de su tabernáculo, y de los que moran en el cielo” (Apoc 13:6).

¿Cuántas blasfemias y herejías más tendrá que cometer Francisco antes de que la gente finalmente descubra de quién es realmente el vicario de este hombre?


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