OBISPOS DE LA FSSPX SOBRE OBISPOS Y “OBISPOS”

Williamson habla sobre Dolan, Tissier habla sobre los “neo” obispos y Fellay habla sobre ambos

Por el Rev. Anthony Cekada


Durante las últimas semanas, el tema de las consagraciones episcopales ha surgido varias veces. Bergoglio (“papa Francisco”) consagró a dos obispos utilizando el rito posterior al Vaticano II y el obispo Daniel L. Dolan celebra el vigésimo aniversario de su consagración episcopal en el Rito Tradicional el 30 de noviembre.

Muchos lectores desconocen las opiniones que los obispos de la Sociedad de San Pío X han mantenido sobre estas cuestiones, por lo que he pensado ofrecer aquí alguna información.

1. Mons. Williamson sobre la consagración de Mons. Dolan

El 30 de noviembre de 1993, el obispo Mark A. Pivarunas consagró al episcopado al padre Daniel L. Dolan, sacerdote ordenado por el fundador de la SSPX, el arzobispo Marcel Lefebvre. Las propias órdenes episcopales del obispo Pivarunas derivaban del arzobispo Pierre-Martin Ngo-dinh-Thuc, antiguo arzobispo de Hué, Vietnam. Dado que el obispo Dolan se había iniciado en la SSPX, existía un considerable interés por saber cómo debía considerarse su consagración. Dolan era un sedevacantista y uno de “los Nueve” que el Abad Lefebvre había expulsado de la Sociedad en abril de 1983, por lo que no estaba precisamente en la lista de los más favorecidos de la organización. Pero aparte de eso, ¿sería o no un obispo válidamente consagrado?

Un laico escribió al Rector del seminario de la SSPX en Winona MN, el Obispo Richard N. Williamson para preguntar, y le envió mi estudio de 1992, La Validez de las Consagraciones de Thuc. El 21 de octubre de 1993, unas cinco semanas antes de la consagración, el obispo Williamson respondió lo siguiente:

Gracias por esta carta, así como por el folleto del padre Cekada sobre las Consagraciones de Thuc, que ya había visto.

Creo que los argumentos del padre Cekada son buenos, de tal manera que estoy de acuerdo con él y no con el padre Kelly o el padre Jenkins en cuanto a la VALIDEZ de la próxima consagración.

Sin embargo, hay que distinguir validez de liceidad o licitud. Una consagración puede ser válida, pero ilícita, como comer una manzana robada. Comerla es válido; satisface mi hambre, pero si la manzana fue robada, entonces comerla es ilícito.

¿Es lícita la próxima consagración? Respuesta: si (a) la operación de Cincinnati de estos sacerdotes es lícita, y si (b) necesitan imperativamente un obispo, entonces la consagración sería lícita.

Pero en cuanto a (a), estos sacerdotes de Cincinnati no son sacerdotes tradicionales ordinarios; eran sacerdotes de la Sociedad de San Pío X que rompieron con las posiciones de la Sociedad de San Pío X para adoptar posiciones duras y anticatólicas, fuera de línea, en todo caso, con el pensamiento del arzobispo Lefebvre. Sin embargo, el futuro obispo que aparece en el folleto que anuncia su consagración induce a pensar que no hubo tal ruptura con el arzobispo. Conclusión: la operación de los sacerdotes de Cincinnati es dudosamente lícita.

En cuanto a (b), si su operación es dudosamente legal, entonces una consagración es, en el mejor de los casos, dudosamente necesaria.

Conclusión: por mucho que le interese asistir a una consagración, es mejor que se mantenga alejado de una ocasión dudosamente católica.

Espero que esto responda a su pregunta.

Atentamente en Cristo,

+ Richard Williamson

Aunque uno de los principios es propio de Williamson para esa época y que Su Excelencia ha abandonado desde entonces (fuera de la SSPX uno es “dudosamente católico”), el punto principal es suficientemente claro: Hay que considerar válida la consagración del padre Dolan.

2. Mons. Tissier sobre los obispos ordenados según el nuevo rito

Como señalé al principio de Absolutamente nulo, el Abad Lefebvre me dijo personalmente a mediados de los 70 que consideraba inválido el Rito de Consagración Episcopal de 1968 debido a un cambio en su forma sacramental esencial (=la única frase necesaria en un rito que lo hace “funcionar”).

En 1982, sin embargo, una vez que Lefebvre emprendió otra de sus periódicas negociaciones con el Vaticano, cambió su postura, aparentemente bajo la impresión de que la forma de Pablo VI se utilizaba en los ritos orientales y, por lo tanto, era incuestionablemente válida (La base de su impresión, al parecer, era un “estudio” del padre Franz Schmidberger, partidario de reconciliarse con Juan Pablo II. Según un seminarista que más tarde pidió leer el estudio, ¡no resultó ser más que una sola página en una carpeta!).

Sorprendentemente, parece que nadie en el movimiento tradicionalista había intentado analizar el nuevo rito con gran detalle hasta que Rama Coomaraswamy publicó su propio estudio a principios de los años noventa. Éste se centró en la frase spiritus principalis en la forma esencial. ¿Qué significaba? ¿Era suficiente para significar el orden de obispo y, por lo tanto, para efectuar el sacramento? El Dr. Coomaraswamy concluyó que no.

A pesar de que el Arzobispo Lefebvre había cambiado su postura a favor de la validez y a pesar de que un obispo ordenado en el nuevo rito, Mons. Salvador Lazo Lazo, había trabajado con la Sociedad y confirmado bajo sus auspicios, algunos en la organización estaban ahora dispuestos a considerar la posibilidad de que el nuevo rito fuera dudoso o inválido, es decir, que por tanto, no hiciera verdaderos obispos.

Alguien hizo llegar el estudio del Dr. Coomaraswamy al obispo Bernard Tissier de Mallerais, que residía entonces en la sede de la SSPX en Menzingen, Suiza. En una carta del 12 de agosto de 1998, el obispo respondió:

Gracias por enviarme un ejemplar del folleto del Dr. Rama Coomarawamy “Le Drame Anglican”.

Tras leerlo rápidamente, llegué a la conclusión de que existía una duda sobre la validez de la consagración episcopal conferida según el rito de Pablo VI.

La [frase] “spiritum principalem” en la forma introducida por Pablo VI no es suficientemente clara en sí misma y los ritos accesorios no precisan su significado en sentido católico.

En cuanto a Mons. Lazo, nos sería difícil explicarle estas cosas; la única solución es no pedirle que confirme u ordene.

Atentamente en Nuestro Señor Jesucristo,

+Bernard Tissier de Mallerais

PS: Otra reflexión: Mons. Lazo ya ha confirmado “bastantes” [personas] con nosotros. Evidentemente, esto es válido porque “la Iglesia provee” (canon 209), porque un simple sacerdote puede confirmar con jurisdicción. Y es difícil ver cómo hacer llegar nuestra duda a Mons. Lazo. Así que, silencio y discreción al respecto, ¡por favor!

La carta de Mons. Tissier fue finalmente publicada en diciembre de 2000, varios meses después de la muerte de Mons. Lazo.

Aquí, una vez más, la conclusión es clara: El Obispo Tissier creía que el nuevo Rito de Consagración Episcopal era dudoso - lo que significa que en el orden práctico, hay que tratarlo como inválido.

3. Mons. Fellay sobre Mons. Dolan y los obispos ordenados según el nuevo rito

Mientras que tanto el padre Williamson como el padre Tissier basaron sus juicios sobre la validez de las respectivas consagraciones episcopales en principios teológicos objetivos, no parece que pudiera decirse lo mismo del padre Bernard Fellay, Superior General de la SSPX desde 1994. Su principal preocupación parece haber sido política: ¿Qué efecto tendría la posición de la SSPX sobre cualquiera de las dos cuestiones (las consagraciones episcopales del Abad Thuc o el nuevo rito) en las relaciones de la organización con los modernistas en el Vaticano?

Las negociaciones de la SSPX con el Vaticano para reintegrarse en la Iglesia conciliar se habían roto en 1988, después de que el abad Lefebvre fuera excomulgado por consagrar a cuatro obispos, entre ellos Fellay. En el transcurso de una peregrinación de la SSPX a Roma en el año 2000, el padre Fellay consiguió relanzar el proceso de negociación con el Vaticano, y fue al allanar el camino para un acuerdo cuando surgieron las dos cuestiones “relacionadas con los obispos” mencionadas anteriormente. Sobre todo porque Joseph Ratzinger, que había sido elegido por el cónclave de marzo de 2005 y estaba muy bien dispuesto a un acuerdo con la SSPX, tenía un interés personal en cualquiera de las dos cuestiones.

A. Órdenes derivadas del Arzobispo Thuc. En 1983 Ratzinger, entonces cardenal y jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe, emitió una notificación excomulgando al Arzobispo Thuc y a varios obispos que había consagrado en 1981, incluyendo al Obispo Moisés Carmona Rivera, a través del cual el Obispo Dolan deriva sus órdenes episcopales. El decreto, aunque evitaba la cuestión de la validez (un concepto que los modernistas detestan), decía que el Vaticano no reconocería a los ordenados como obispos, y los consideraría en el estado en que estuvieran antes.

Dado que el documento había sido emitido por el mismo Ratzinger con el que Fellay estaba negociando en 2005, la política tuvo que imponerse a la teología sacramental. Por lo tanto, Fellay confirmó condicionalmente a niños que antes habían sido confirmados por el padre Dolan.

Y en esto, Fellay incluso superó a Ratzinger, porque, como vimos señalar al padre Tissier más arriba, incluso un sacerdote puede confirmar válidamente usando la jurisdicción suplida en ciertas circunstancias - un principio que nos enseñaron a todos en el seminario de la SSPX en Ecône, e incluso escuchamos varias veces del propio Arzobispo Lefebvre.

Cuando la negociación no corría peligro, la actitud de la SSPX era mucho más elástica. El padre Bruno Schaeffer, sacerdote ordenado por el Arzobispo Thuc en la época de las consagraciones de 1981, trabajó con la SSPX durante varios años sin que se le exigiera nunca someterse a la ordenación condicional. Hasta su reciente fallecimiento, oficiaba Misa regularmente en la iglesia principal de la SSPX en París. También era sedevacantista, pero también en este caso se hizo otra excepción porque, según se dice, heredó una gran riqueza privada.

B. Ratzinger consagrado en el nuevo rito. El segundo problema era aún más delicado. El propio Ratzinger había sido consagrado obispo en el nuevo rito. Si Ratzinger sospechaba que Fellay y un número considerable de clérigos y allegados a la SSPX ni siquiera pensaban que él era obispo, ¿cómo podía “reconciliar” a la SSPX?

La cuestión surgió casi de inmediato. En el verano de 2005, pocos meses después de la elección de Ratzinger, una editorial tradicionalista francesa publicó un estudio sobre el nuevo Rito de Consagración Episcopal que concluía que no era válido. En la portada aparecían fotos de Ratzinger y Fellay.

Esto llamó la atención de los altos mandos de la SSPX, al igual que seguramente llamó la atención del Vaticano. A una orden tradicionalista en la órbita de la SSPX, los Dominicos de Avrillé, se le encomendó la tarea de sacar las castañas del fuego del padre Fellay intentando defender la validez del nuevo rito. Publicaron un extenso artículo en otoño de 2005, que apareció poco después en Estados Unidos.

El artículo era largo, desconcertante y dejaba términos clave sin definir. Nunca logró centrarse en dos cuestiones centrales: (1) ¿Qué principios emplea la Teología Sacramental Católica para determinar si una forma sacramental es válida, y (2) ¿Cómo se aplican esos principios al nuevo Rito de Consagración Episcopal? Me sumergí en la controversia en marzo de 2006 con mi primer artículo sobre el tema, complementado posteriormente con una serie de respuestas a las objeciones (ver video -en inglés- aquí) e incluso entrevistas en la radio francesa (probablemente sonando a los franceses como el Inspector Clouseau suena a los americanos...).

En cualquier caso, el artículo de Avrillé dio a Obispo Fellay suficiente cobertura para permitir que las negociaciones continuaran durante varios años, hasta que se rompieron a principios de 2013. Con la elección de Bergoglio en marzo, la perspectiva de un acuerdo está ahora muerta.

Así que en los doce años de búsqueda del acuerdo que nunca llegó, lo único que consiguió el padre Fellay fue vender principios de teología sacramental que sus hermanos episcopales de la SSPX no tenían ningún problema en entender. Uno siempre puede esperar que un futuro sucesor del Obispo Fellay aprenda la lección y tenga el sentido común de seguir un curso diferente.