PRIMERA COMISIÓN INTERNACIONAL ANGLICANA/CATÓLICA ROMANA “DOCTRINA EUCARÍSTICA” (1971)

PRIMERA COMISIÓN INTERNACIONAL ANGLICANA/CATÓLICA ROMANA

DOCTRINA EUCARÍSTICA

(1971)

Prefacio de los copresidentes

La siguiente Declaración Acordada se desarrolló a partir del pensamiento y la discusión de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana durante los últimos dos años. El resultado ha sido una convicción entre los miembros de la Comisión de que hemos llegado a un acuerdo sobre puntos esenciales de la doctrina eucarística. Estamos igualmente convencidos de que, aunque no se hizo ningún intento de presentar un tratamiento completo del tema, no se ha omitido nada esencial. El documento, acordado en nuestra tercera reunión, en Windsor, el 7 de septiembre de 1971, ha sido presentado a nuestras autoridades oficiales, pero obviamente no puede ser ratificado por ellas hasta que nuestras respectivas Iglesias puedan evaluar sus conclusiones.

Nos gustaría señalar que los miembros de la Comisión que suscribieron esta Declaración han sido designados oficialmente y provienen de muchos países, que representan una amplia variedad de antecedentes teológicos. Nuestra intención era llegar a un consenso a nivel de la fe, para que todos pudiéramos decir, dentro de los límites de la Declaración: esta es la fe cristiana de la Eucaristía.

Septiembre de 1971 

HR McAdoo

Alan C. Clark


La declaración

Introducción

1. En el curso de la historia de la Iglesia se han desarrollado varias tradiciones para expresar la comprensión cristiana de la eucaristía. (Por ejemplo, varios nombres se han vuelto habituales como descripciones de la eucaristía: cena del Señor, liturgia, santos misterios, sinaxis, misa, sagrada comunión. La eucaristía se ha convertido en el término más universalmente aceptado). Una etapa importante en el progreso hacia la unidad orgánica es un consenso sustancial sobre el propósito y significado de la eucaristía. Nuestra intención ha sido buscar una comprensión más profunda de la realidad de la eucaristía que está en consonancia con la enseñanza bíblica y con la tradición de nuestra herencia común, y expresar en este documento el consenso al que hemos llegado.

2. Por la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, Dios ha reconciliado consigo a los hombres, y en Cristo ofrece la unidad a toda la humanidad. Por su palabra, Dios nos llama a una nueva relación consigo mismo como nuestro Padre y unos con otros como sus hijos, una relación inaugurada por el bautismo en Cristo por medio del Espíritu Santo, nutrida y profundizada por la eucaristía, y expresada en una confesión de una sola fe y una vida común de amoroso servicio.

I. El Misterio de la Eucaristía

3. Cuando su pueblo se reúne en la eucaristía para conmemorar sus actos salvíficos para nuestra redención, Cristo hace efectivos entre nosotros los beneficios eternos de su victoria y suscita y renueva nuestra respuesta de fe, acción de gracias y entrega. Cristo, por medio del Espíritu Santo en la eucaristía, edifica la vida de la Iglesia, fortalece su fraternidad y promueve su misión. La identidad de la Iglesia como el cuerpo de Cristo se expresa y se proclama efectivamente al estar centrada en su cuerpo y su sangre y participar de ellos. En toda la acción de la eucaristía, y en y por su presencia sacramental dada por el pan y el vino, el Señor crucificado y resucitado, según su promesa, se ofrece a sí mismo a su pueblo.

4. En la eucaristía proclamamos la muerte del Señor hasta que él venga. Recibiendo un anticipo del reino por venir, miramos hacia atrás con acción de gracias a lo que Cristo ha hecho por nosotros, lo saludamos presente entre nosotros, esperamos su manifestación final en la plenitud de su reino cuando 'El Hijo mismo [será] estad sujetos al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos” (1 Cor 15, 28). Cuando nos reunimos alrededor de la misma mesa en esta comida comunitaria por invitación del mismo Señor y cuando 'participamos del único pan', somos uno en el compromiso no solo con Cristo y unos con otros, sino también con la misión del Iglesia en el mundo.

II. La Eucaristía y el Sacrificio de Cristo

5. La muerte redentora y la resurrección de Cristo se realizaron de una vez por todas en la historia. La muerte de Cristo en la cruz, la culminación de toda su vida de obediencia, fue el único, perfecto y suficiente sacrificio por los pecados del mundo. No puede haber repetición o adición a lo que entonces Cristo realizó de una vez por todas. Cualquier intento de expresar un nexo entre el sacrificio de Cristo y la eucaristía no debe oscurecer este hecho fundamental de la fe cristiana [1]. Sin embargo, Dios ha dado la eucaristía a su Iglesia como un medio a través del cual la obra expiatoria de Cristo en la cruz se proclama y se hace efectiva en la vida de la Iglesia. La noción de memoria tal como se entiende en la celebración de la pascua en el tiempo de Cristo, es decir, la realización en el presente de un acontecimiento del pasado, ha abierto el camino a una comprensión más clara de la relación entre el sacrificio de Cristo y la eucaristía. El memorial eucarístico no es un mero recuerdo de un acontecimiento pasado o de su significado, sino el anuncio eficaz de la Iglesia de los actos poderosos de Dios. Cristo instituyó la eucaristía como memorial (anamnesis) de la totalidad de la acción reconciliadora de Dios en él. En la oración eucarística la Iglesia se sigue haciendo memoria perpetua de la muerte de Cristo, y sus miembros, unidos a Dios y entre sí, dan gracias por todas sus misericordias, imploran los beneficios de su pasión en nombre de toda la Iglesia, participan de estas beneficios y entran en el movimiento de su auto-ofrecimiento.

III. La presencia de Cristo

6. La comunión con Cristo en la Eucaristía presupone su verdadera presencia, significada eficazmente por el pan y el vino que, en este misterio, se convierten en su cuerpo y sangre [2]. Sin embargo, la presencia real de su cuerpo y de su sangre sólo puede entenderse en el contexto de la actividad redentora por la que se da a sí mismo, y en sí mismo, la reconciliación, la paz y la vida, a los suyos. Por una parte, el don eucarístico brota del misterio pascual de la muerte y resurrección de Cristo, en el que ya se ha realizado definitivamente el propósito salvífico de Dios. Por otra parte, su fin es transmitir la vida de Cristo crucificado y resucitado a su cuerpo, la Iglesia, para que sus miembros estén más plenamente unidos a Cristo y entre sí.

7. Cristo está presente y activo, de diversas maneras, en toda la celebración eucarística. Es el mismo Señor que a través de la palabra proclamada invita a su pueblo a su mesa, que a través de su ministro preside esa mesa, y que se entrega sacramentalmente en el cuerpo y la sangre de su sacrificio pascual. Es el Señor presente a la diestra del Padre, y por lo tanto, trascendiendo el orden sacramental, quien ofrece así a su Iglesia, en los signos eucarísticos, el don especial de sí mismo.

8. El cuerpo y la sangre sacramentales del Salvador están presentes como ofrenda al creyente que espera su acogida. Cuando esta ofrenda se encuentra con la fe, resulta un encuentro vivificante. Por la fe, la presencia de Cristo, que no depende de la fe del individuo para ser don real del Señor a su Iglesia, se convierte ya no sólo en una presencia para el creyente, sino también con él. Así, al considerar el misterio de la presencia eucarística, debemos reconocer tanto el signo sacramental de la presencia de Cristo como la relación personal entre Cristo y los fieles que surge de esa presencia.

9. Las palabras del Señor en la última cena: "Tomad y comed, esto es mi cuerpo", no permiten disociar el don de la presencia y el acto de la comida sacramental. Los elementos no son meros signos; el cuerpo y la sangre de Cristo se hacen realmente presentes y se dan realmente. Pero están realmente presentes y se dan para que, recibiéndolos, los creyentes se unan en comunión con Cristo Señor.

10. Según el orden tradicional de la liturgia, la oración consagratoria (anáfora) conduce a la comunión de los fieles. Por esta oración de acción de gracias, palabra de fe dirigida al Padre, el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo por la acción del Espíritu Santo, para que en comunión comamos la carne de Cristo y bebamos su sangre.

11. El Señor que así viene a su pueblo en el poder del Espíritu Santo es el Señor de la gloria. En la celebración eucarística anticipamos las alegrías del siglo venidero. Por la acción transformadora del Espíritu de Dios, el pan y el vino terrenos se convierten en el maná celestial y el vino nuevo en el banquete escatológico del hombre nuevo: los elementos de la primera creación se convierten en prendas y primicias del cielo nuevo y de la tierra nueva.

Conclusión

12. Creemos que hemos llegado a un acuerdo sustancial sobre la doctrina de la eucaristía. Aunque todos estamos condicionados por las formas tradicionales en que hemos expresado y practicado nuestra fe eucarística, estamos convencidos de que si quedan puntos de desacuerdo, se pueden resolver sobre los principios aquí establecidos. Reconocemos una variedad de enfoques teológicos dentro de nuestras dos comuniones. Pero hemos considerado que nuestra tarea era encontrar la manera de avanzar juntos más allá de los desacuerdos doctrinales del pasado. Esperamos que, a la vista del acuerdo que hemos alcanzado sobre la fe eucarística, esta doctrina ya no constituya un obstáculo para la unidad que buscamos.

[Information Service 16 (1972/I), págs. 13-15; The Final Report (Londres: CTS/SPCK, 1982), págs. 11-16]

Notas finales:

[1] La Iglesia primitiva, al expresar el significado de la muerte y resurrección de Cristo, a menudo usaba el lenguaje del sacrificio. Para los hebreos el sacrificio era un medio tradicional de comunicación con Dios. La pascua, por ejemplo, era una comida comunitaria; el día de expiación era esencialmente expiatorio; y el pacto establecía la comunión entre Dios y el hombre.

[2] La palabra transubstanciación se usa comúnmente en la Iglesia Católica Romana para indicar que Dios actuando en la eucaristía efectúa un cambio en la realidad interna de los elementos. El término debe verse como una afirmación del hecho de la presencia de Cristo y del cambio misterioso y radical que tiene lugar. En la teología católica romana contemporánea no se entiende como explicación cómo se produce el cambio.