Por Chris Jackson
Los modernistas por fin lo dicen en voz alta
Durante la rueda de prensa del Vaticano del 14 de octubre, con motivo del décimo aniversario de Amoris Laetitia, el “padre” Stanislaus Chu Ilo, “teólogo” nigeriano de la Universidad DePaul, ofreció esta notable explicación de la revolución teológica que se está desarrollando actualmente:
“Estamos presenciando un cambio de paradigma o un cambio metodológico en la teología, que se centra en escuchar y surgir de las experiencias de las personas”.
Ahí está.
Una teología que surge de las experiencias de las personas. Un cambio de paradigma. Un cambio metodológico. Y el Vaticano presenta este espectáculo al mundo católico como si representara un maravilloso avance en la comprensión de la Revelación divina por parte de la Iglesia.
San Pío X debe estar revolviéndose en su tumba.
El 8 de septiembre de 1907, el Santo Pontífice publicó Pascendi Dominici Gregis, su demoledora encíclica contra el modernismo. Entre los errores que condenó se encontraba la doctrina de la inmanencia vital, la teoría de que la religión se origina en el interior del hombre, a partir de la conciencia y la experiencia religiosa, en lugar de una Revelación objetiva comunicada por Dios.
El parecido con el idioma que ahora se celebra en Roma es extraordinario.
La precisa formulación de Chu Ilo merece una atención especial. Describe un cambio en el método teológico. La teología consiste en escuchar y surgir de las experiencias de las personas.
¿Qué sucede con las verdades reveladas que la teología debe explicar, defender y transmitir? ¿Qué lugar ocupan la Escritura, la Tradición y las definiciones de la Iglesia en este nuevo y maravilloso orden? ¿Acaso rigen la interpretación de la experiencia, o deben ser reinterpretadas en respuesta a lo que esta produzca?
Esas preguntas van directamente al meollo de la controversia modernista.
¡El obispo Michael Olson, excomulgador de la Misa en latín y de las monjas tradicionalistas, está de acuerdo!
El 3 de marzo de 2014, el obispo Michael Olson de Fort Worth apareció en American Religious Town Hall, un programa de televisión ecuménico que presenta a representantes de diferentes denominaciones religiosas.
Olson estaba explicando la concepción católica de la fe.
Durante la emisión (que fue rápidamente borrada tras ser descubierta), dijo:
“La fe comienza con una experiencia vivida de Dios…”
A continuación, describió cómo los creyentes relataban sus experiencias y las compartían con otros que habían tenido experiencias similares.
El video continúa con una frase especialmente reveladora:
“…que formamos Doctrina…”
A continuación, Olson describe cómo los creyentes regresan a su fe vivida y reflexionan más sobre ella a medida que se desarrolla entre la gente.
Lea esas declaraciones junto con los párrafos 11 al 13 de Pascendi.
La experiencia es primordial. Los creyentes comparten sus vivencias. Estas vivencias sirven de base para la formulación de la doctrina. Posteriormente, la doctrina se revisa a medida que se desarrolla la vida religiosa de la comunidad.
Este es precisamente el tipo de progresión que Pío X identificó como fundamental para la comprensión modernista del dogma.
Y recuerde las circunstancias.
Se trataba de un “obispo católico” explicando la fe católica a representantes de otras religiones. Si alguna vez hubo una ocasión para distinguir la fe sobrenatural de la experiencia meramente humana de la religión, era esa.
En cambio, la explicación sonaba exactamente igual que la teoría condenada por Pío X.
Ese video se grabó más de doce años antes de la aparición de Chu Ilo en el Vaticano.
La disputa teológica subyacente no tiene nada de novedoso. Lo que ha cambiado es la naturalidad y la franqueza con que estas formulaciones circulan ahora dentro de la “jerarquía católica”.
Inmanencia vital: La herejía regresa con vestimenta sinodal
Tras rechazar la revelación externa, el modernista busca la explicación de la religión en el interior del ser humano. El sentimiento religioso, que surge de la necesidad que el hombre percibe de lo divino, se convierte en el fundamento de la fe.
El proceso continúa en el párrafo 8. La conciencia religiosa asume el papel que le corresponde a la Revelación. La experiencia subjetiva de lo divino se convierte en la base sobre la que se formulan las afirmaciones teológicas.
En el párrafo 10, Pío X describe la consecuencia lógica: la experiencia religiosa se convierte en el germen a partir del cual se desarrollan las doctrinas religiosas.
Piensa en eso.
Bajo este sistema, la fe surge, en efecto, desde abajo. La experiencia humana genera conciencia religiosa; la conciencia religiosa produce formulaciones teológicas; dichas formulaciones cambian a medida que la humanidad desarrolla nuevas experiencias.
La dirección de la autoridad se ha invertido.
El catolicismo comienza con la revelación de Dios al hombre. La Iglesia recibe y custodia esa Revelación. Los fieles la aceptan mediante la virtud sobrenatural de la fe, asistidos por la gracia.
El modernismo comienza con el hombre y su conciencia. Las formulaciones religiosas surgen del desarrollo interno de esa conciencia y adquieren su autoridad a partir de su relación con la experiencia religiosa.
Están en juego dos concepciones radicalmente diferentes de la religión.
Y aquí llega un “teólogo” del Vaticano hablando de un cambio de paradigma en el que la teología surge de las experiencias de las personas.
Quizás Chu Ilo insista en que acepta la Revelación divina y que simplemente desea que los teólogos presten mayor atención a las circunstancias de las familias contemporáneas. Su única frase no puede demostrar que abraza todas las proposiciones filosóficas condenadas en Pascendi.
Dejemos que explique con precisión qué se desprende de estas experiencias.
¿Descubre la teología mejores maneras de comunicar la enseñanza católica inmutable? ¿O descubre juicios morales previamente excluidos por esa enseñanza?
La respuesta es clave porque Roma ha dedicado la última década a realizar precisamente este experimento.
Cuando la experiencia humana se convierte en la medida de la doctrina
La doctrina católica tradicional enseña la indisolubilidad de un matrimonio sacramental válido y consumado. Un católico que vive en una relación adúltera debe arrepentirse y abandonar la conducta pecaminosa. La Iglesia no tiene autoridad para declarar el adulterio moralmente permisible por el hecho de que las personas involucradas experimenten afecto, sufrimiento o un compromiso personal sincero.
Sin embargo, la controversia surgida tras el caso Amoris Laetitia versaba precisamente sobre la posibilidad de permitir que ciertos católicos divorciados y vueltos a casar por lo civil recibieran los sacramentos mientras mantenían relaciones tradicionalmente consideradas como adulterio.
Las circunstancias pastorales y la culpabilidad subjetiva se convirtieron en elementos centrales de los argumentos para cambiar la práctica sacramental.
Ahora Roma conmemora ese documento promoviendo una metodología teológica centrada en escuchar la experiencia.
No hace falta tener un doctorado de la Universidad Gregoriana para reconocer el peligro.
Si la experiencia adquiere autoridad práctica sobre la aplicación de la doctrina moral, los mandamientos de Dios corren el riesgo de convertirse en ideales negociables en lugar de leyes que deben obedecerse.
El adúltero tiene una experiencia. Lo mismo ocurre con la persona involucrada en una relación homosexual. Toda transgresión moral puede ir acompañada de una historia de sufrimiento, apego emocional, sinceridad personal y circunstancias difíciles.
Cristo ya conocía la complejidad de la condición humana cuando mandó a los hombres que se arrepintieran.
Su ley moral no necesita revisión alguna para adaptarse a la impresionante colección de excusas del siglo XXI.
La caridad católica exige paciencia hacia los pecadores, comprensión de sus circunstancias personales y un deseo sincero de su salvación. Ninguno de estos deberes autoriza a un teólogo a considerar la experiencia humana como fuente de nuevas verdades morales.
La otra mitad de Pascendi: Cuando la autoridad viene de abajo
En el párrafo 23 de la Encíclica Pascendi, Pío X describe la teoría modernista según la cual la Iglesia surge de la conciencia religiosa colectiva de los creyentes. Bajo este sistema, la autoridad eclesiástica deriva, en última instancia, de esa conciencia y debe adaptarse a las demandas cambiantes de la comunidad.
¿Y quién mejor para ilustrar esto que el “cardenal” Óscar Rodríguez Maradiaga, uno de los principales asesores de Francisco?
En un discurso pronunciado en octubre de 2013 en la Conferencia Ministerial de la Universidad de Dallas, Maradiaga anunció que el concilio Vaticano II había puesto fin, de hecho, al conflicto entre la Iglesia y el modernismo.
Posteriormente explicó su comprensión de la “jerarquía”:
“La jerarquía no tiene propósito en sí misma ni para sí misma, sino que solo sirve de referencia y subordinación a la comunidad”.
Ahora comparemos eso con la descripción que hace Pío X de la teoría modernista condenada en el párrafo 23:
“Por lo tanto, la autoridad, al igual que la Iglesia, tiene su origen en la conciencia religiosa…”
La similitud en el lenguaje es asombrosa.
Una jerarquía al servicio de los fieles es perfectamente católica. Nuestro Señor mismo lavó los pies de sus apóstoles. El problema surge cuando el servicio se transforma en subordinación a una comunidad cuya conciencia religiosa cambiante determina lo que la jerarquía debe enseñar.
El discurso de Maradiaga contiene una declaración aún más reveladora. Describió el nuevo pensamiento del concilio Vaticano II como algo que se había estado gestando lentamente en la conciencia cristiana antes de finalmente articularse públicamente.
¡Gestándose en la conciencia cristiana!
Este es precisamente el lenguaje que debería llevar a cualquier lector de Pascendi a consultar la encíclica.
En el párrafo 27, Pío X describe el mecanismo modernista de la evolución doctrinal, tan criticado. Los desarrollos religiosos comienzan en la conciencia individual, se extienden a la conciencia colectiva y, finalmente, ejercen presión sobre las autoridades eclesiásticas. Se llega a un compromiso y, posteriormente, las autoridades dan expresión institucional a lo que se ha desarrollado desde abajo.
Las implicaciones son enormes.
Según esta teoría, la “jerarquía” se convierte gradualmente en el instrumento a través del cual la conciencia religiosa cambiante de la comunidad adquiere reconocimiento oficial.
Consideremos lo que decía Maradiaga en 2013. Un nuevo pensamiento eclesiástico se había estado gestando en la conciencia de los cristianos, y el concilio Vaticano II finalmente lo articuló. El concilio mismo se presentó como el fin del conflicto histórico con el modernismo.
Ahora avancemos hasta octubre de 2026.
El padre Stanislaus Chu Ilo comparece ante la prensa vaticana y celebra un cambio metodológico hacia una “teología” que surge de las experiencias de las personas.
Aparentemente, se supone que debemos admirar esto como un gran descubrimiento teológico.
La inquietante posibilidad es que estemos presenciando dos partes del mismo sistema intelectual: una concepción de la fe y la doctrina cada vez más arraigada en la experiencia humana, acompañada de una comprensión de la autoridad eclesiástica cada vez más sensible a la conciencia colectiva de los fieles.
Una aporta el contenido teológico. La otra proporciona los medios para que ese contenido reciba la “aprobación eclesiástica”.
Por eso, el entusiasmo actual por la sinodalidad merece un análisis mucho más profundo del que recibe por parte del establishment católico conservador. Las interminables consultas, las sesiones de escucha y las apelaciones a la experiencia vivida pueden convertirse en mecanismos para transformar las preferencias contemporáneas en exigencias de cambio doctrinal.
La cuestión decisiva es si el depósito de la fe rige todo ese proceso o si el proceso mismo se convierte en un motor para reformular la enseñanza católica.
Pío X previó el peligro con extraordinario detalle.
Y las consecuencias van mucho más allá de cuestiones como la homosexualidad, la comunión para los adúlteros o la predicación de las mujeres en la misa. Se refieren a la propia constitución de la Iglesia Católica.
¿Estableció Cristo una autoridad docente encargada de preservar y transmitir su Revelación? ¿O acaso la autoridad religiosa sirve, en última instancia, para ratificar conclusiones teológicas que surgen de la conciencia en evolución de los fieles? La tradición católica siempre ha sostenido lo primero, pero los modernistas condenados por Pío X adoptaron esta última postura.
El discurso de Maradiaga de 2013, la definición de fe de Olson de 2014 y las declaraciones de Chu Ilo de 2026 merecen ser leídas en conjunto, con Pascendi abierto a su lado. Su lenguaje plantea precisamente las cuestiones que Pío X consideraba fundamentales para la supervivencia de la doctrina católica.
León XIV preside la misma revolución teológica
Su administración ha dado importancia institucional a un proceso en el que escuchar las experiencias personales se presenta como esencial para discernir las futuras orientaciones pastorales.
La presentación preparatoria del Vaticano del 2 de octubre incluso hizo hincapié en que la reunión generaría un informe de lo que los participantes habían reconocido a través de la escucha y el discernimiento, y que se esperaban procesos adicionales a continuación.
Mientras tanto, teólogos como Chu Ilo describen públicamente el método con un lenguaje que recuerda inquietantemente al sistema intelectual condenado por Pío X.
¿Hasta qué punto debe hacerse más evidente el parecido para que los católicos reconozcan el peligro teológico?
Los modernistas de 1907 fueron acusados de intentar transformar el catolicismo desde dentro. Permanecieron entre el clero y la élite intelectual católica, promoviendo teorías que, en última instancia, sometían el dogma, la autoridad eclesiástica y la práctica religiosa al desarrollo histórico y a la conciencia humana.
Hoy en día, en las ruedas de prensa del Vaticano se debaten abiertamente ideas que invitan a la comparación con esas teorías condenadas.
La tragedia reside en que innumerables católicos se han acostumbrado a escuchar este lenguaje. Términos que antes habrían provocado un análisis teológico inmediato ahora pasan casi desapercibidos.
No hay nada particularmente misterioso en la antigua concepción católica. Dios reveló la verdad. Cristo estableció su Iglesia. A la Iglesia se le confió la preservación y transmisión del depósito de la fe y los seres humanos deben conformarse a esa verdad, por dolorosa que resulte la conversión necesaria.
La tentación modernista consiste en invertir el orden establecido, permitiendo que las experiencias del hombre moderno determinen en qué debe convertirse la religión.
San Pío X comprendió las consecuencias en 1907.
El espectáculo que se desarrolla bajo el reinado de León XIV da a los católicos motivos de sobra para reconsiderar su advertencia.
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