Por el padre Daniele Di Sorco
Ante la profusión de declaraciones, artículos y entrevistas que presentan a la Sociedad de San Pío X como responsable de una fractura dentro de la Iglesia, de una desobediencia muy grave hacia el Santo Padre, o incluso de un verdadero cisma, parece oportuno escribir unas líneas para aclarar algunos puntos.
Nuestro método siempre será el mismo: ni impresiones, ni rumores, ni las divagaciones de algún comentarista ocasional, sino teología católica, extraída de sus fuentes: el Magisterio constante de la Iglesia y la enseñanza de los grandes teólogos y canonistas.
1. La Sociedad de San Pío X no es cismática.
El cardenal Tommaso de Vio (conocido como Cayetano, 1469-1534), uno de los más grandes teólogos de todos los tiempos, afirmó explícitamente: “Desobedecer, incluso obstinadamente, al Sumo Pontífice no constituye un cisma. Lo que constituye un cisma es negarse a someterse a él como cabeza de toda la Iglesia” (1).
¿Cuál es la diferencia entre la simple desobediencia, que no conduce al cisma, y la desobediencia acompañada de rebelión, que implica una negativa a someterse y constituye un cisma?
El cardenal Cayetano lo explica claramente. Puedo desobedecer una orden del Papa por tres razones:
En los dos primeros casos, no hay cisma; en el tercero, sí lo hay (2).
La diferencia es clara. Si no reconozco al Papa como mi superior, no estaré dispuesto a obedecerle bajo ninguna circunstancia, sea cual sea la orden que me dé. Si, por el contrario, lo reconozco como mi superior, ciertamente puedo desobedecerle en algún punto, pero sigo dispuesto a obedecerle; por lo tanto, no soy un cismático.
De lo contrario, cualquiera que desobedeciera un precepto papal, por ejemplo, negándose a ayunar los días prescritos o a asistir a misa los domingos, sería un cismático. Lo cual es absurdo.
“De hecho, suele ocurrir que un hombre se niega a cumplir las órdenes de su superior, pero continúa reconociéndolo como tal” (3).
Esta doctrina del Cardenal Cayetano fue adoptada por todos los canonistas y teólogos posteriores, sin excepción.
Sin embargo, si consideramos la postura constante de la Compañía y las declaraciones de sus superiores, queda claro que desobedece al Papa no porque se niegue a reconocerlo como su superior o a someterse a él, sino porque cree que no puede aceptar ciertas órdenes que él da. Nos encontramos, pues, ante el primer caso descrito por el Cardenal Cayetano.
En efecto, la Compañía de Jesús nombra al Papa en el Canon de la Misa (demostrando así su reconocimiento como su superior) y obedece a la Santa Sede en todo aquello donde no existe certeza ni probabilidad de modernismo (por ejemplo, en lo referente a la laicización, las solicitudes de dispensas o gracias reservadas al Santo Padre, la proclamación de jubileos, etc.). Asimismo, está dispuesta a obedecer al Papa en todo, siempre que sus órdenes no impliquen la adhesión a las doctrinas modernistas del Concilio Vaticano II y del período posconciliar.
Por lo tanto, la Sociedad no es cismática en absoluto.
Pero, ¿es al menos desobediente? Porque se puede ser muy desobediente sin ser cismático. Responderemos a esta pregunta en el tercer punto.
2. Las consagraciones episcopales conferidas sin un mandato apostólico no constituyen un acto cismático ni convierten a la Compañía en cismática.
Es importante recordar que, hasta finales de la Edad Media, la consagración episcopal no estaba reservada exclusivamente al Papa. Esto significa que, normalmente, el Papa no nombraba obispos ni siquiera confirmaba su nombramiento cuando este era realizado por otros. La prerrogativa papal respecto al nombramiento o la confirmación de obispos data de finales del siglo XIII y no se consolidó realmente hasta el siglo siguiente.
Podría objetarse que, en la antigüedad, las consagraciones episcopales ciertamente se realizaban sin la intervención del Papa, pero nunca en contra de su voluntad. Esto no siempre es cierto.
En tiempos de San Agustín, a veces se consagraba a obispos como coadjutores en una diócesis que ya contaba con su obispo titular, y en ocasiones se les trasladaba de una sede a otra en contra de las prescripciones de los concilios ecuménicos y, por consiguiente, en contra de la voluntad del Papa que los había aprobado. Muchos señalaron la irregularidad de estos actos, pero nadie habló de cisma.
En épocas más recientes, durante los siglos XII y XIII, también hubo obispos, principalmente de órdenes mendicantes, consagrados sin seguir el procedimiento canónico habitual, contraviniendo así la voluntad del Papa. Nuevamente, la Santa Sede intervino para restablecer el orden, pero nadie fue considerado cismático. Volveré sobre este tema con más detalle en un artículo aparte.
De todo esto se deduce que la reserva de la consagración episcopal al Papa no es un derecho divino, sino un derecho eclesiástico.
Es por derecho divino que el obispo permanece en comunión con el Papa. Ahora bien, vimos en el primer punto que los obispos de la Fraternidad, al no ser cismáticos, están plenamente en comunión con el Papa.
Ningún teólogo ni canonista, al menos hasta el Concilio Vaticano II, cita la consagración episcopal sin mandato apostólico entre los ejemplos de actos cismáticos.
En el derecho canónico tradicional, hasta 1951, una consagración episcopal sin mandato se castigaba simplemente con una suspensión; por lo tanto, no se consideraba un cisma, que se sancionaba con la excomunión.
Incluso después de 1951, cuando la pena se elevó de suspensión a excomunión, ningún teólogo ni canonista sostuvo que cualquier consagración episcopal sin mandato constituyera un cisma en sí misma.
La idea de que una consagración episcopal sin mandato apostólico sería, por su propia naturaleza, un acto cismático, surgió con motivo de las consagraciones del arzobispo Lefebvre en 1988. No tiene precedentes en la tradición teológica ni canónica.
Finalmente, cabría considerar como cismática, o al menos como tendente al cisma, una consagración sin mandato que pretenda conferir al nuevo obispo un poder de jurisdicción episcopal, es decir, el derecho a gobernar una diócesis y a ejercer autoridad sobre los sacerdotes y los fieles.
Sin embargo, según la doctrina claramente enseñada por Pío VI y Pío XII, el obispo recibe su potestad jurisdiccional no por consagración, sino por la misión canónica recibida del Papa (el Concilio Vaticano II enseña lo contrario...). Por lo tanto, pretender conferir potestad jurisdiccional contra la voluntad del Pontífice constituiría una usurpación de su autoridad y una tendencia al cisma.
Pero la Sociedad de San Pío X nunca ha afirmado conferir poder jurisdiccional a sus obispos.
Los obispos de la Compañía de Jesús, en su calidad de obispos, no poseen poder gubernamental sobre los fieles ni sobre los sacerdotes. Poseen únicamente la potestad de las Órdenes Sagradas, es decir, la potestad de conferir los sacramentos (confirmación, ordenación sagrada) y los sacramentales reservados a los obispos.
Sin embargo, este poder no les llega del Papa, sino directamente de Dios a través de la consagración episcopal.
Por lo tanto, no existe ni usurpación del poder que pertenece al Romano Pontífice, ni tendencia al cisma.
3. La Sociedad de San Pío X tampoco es desobediente.
En la doctrina católica, la obediencia no es absoluta, ni siquiera la obediencia al Sumo Pontífice.
Como enseña Santo Tomás de Aquino: “El abuso de autoridad puede ocurrir […] cuando lo que ordena el superior es contrario al fin para el que se instituyó la autoridad, por ejemplo, cuando ordena un acto malvado, contrario a la virtud que esta autoridad pretende promover y proteger. En este caso, no solo no se está obligado a obedecer al superior, sino que incluso se está obligado a desobedecerlo, como los santos mártires prefirieron afrontar la muerte antes que obedecer las impías órdenes de los tiranos” (4).
La misma enseñanza se puede encontrar en la encíclica Diuturnum illud de León XIII (29 de junio de 1881).
Además, si la orden injusta del superior constituye un peligro para la fe, la desobediencia misma debe ser pública.
Es nuevamente Santo Tomás quien lo afirma: “Cuando existe un peligro inminente para la fe, los prelados mismos deben ser reprendidos públicamente por sus súbditos. Por eso, San Pablo, que estaba sujeto a San Pedro, lo reprendió públicamente debido al peligro inminente de escándalo en torno a la fe. Y, como dice la Glosa, citando a San Agustín, con respecto al capítulo II de la Epístola a los Gálatas, "Pedro mismo dio así ejemplo a sus superiores: si alguna vez se desviaran del camino recto, no debían negarse a ser corregidos incluso por sus inferiores"” (5).
El gran teólogo dominico Juan de Torquemada (1388-1468) resume todo lo anterior en estos términos: “Si el Romano Pontífice ordena algo que es malo en sí mismo, es decir, contrario a la ley divina, a la fe o a la salvación de las almas, en tal caso, separarse del Romano Pontífice por desobediencia no es ilícito y, por consiguiente, no debe llamarse cisma” (6).
No podría ser más claro. Y, reiteremos, esta no es la opinión aislada de un teólogo, sino la enseñanza unánime de toda la tradición teológica.
4. La Sociedad actuó precisamente debido al estado de necesidad en que se encuentra la fe.
¿Podemos afirmar, sin embargo, que la orden que la Sociedad se negó a obedecer era “mala en sí misma” o incluso “pecaminosa”? Al fin y al cabo, renunciar a las consagraciones episcopales no es, en sí mismo, un mal acto. Por lo tanto, se podría concluir que, si bien la Sociedad no cayó en cisma, cometió un acto de desobediencia muy grave.
Respondemos que el acto de renunciar a las consagraciones episcopales, considerado en abstracto, no es incorrecto. Pero si se considera en las circunstancias actuales y concretas de la Iglesia, entonces se convierte en incorrecto e incluso culpable.
En la situación actual de la Iglesia, si la Sociedad de San Pío X no hubiera llevado a cabo las consagraciones del 1 de julio, se habría encontrado ante una alternativa inevitable: o bien desaparecer gradualmente, o bien aceptar, al menos de hecho, la nueva liturgia, así como las falsas doctrinas del Vaticano II y del posconcilio.
Sin las consagraciones del 1 de julio, la Fraternidad se habría encontrado, en pocos años, sin obispos, debido al fallecimiento natural de quienes actualmente ocupan este cargo.
Sin obispos, no habría más ordenaciones sacerdotales; sin ordenaciones, no habría más sacerdotes; y, a la larga, no habría más misa tradicional, ni más sacramentos tradicionales, ni una enseñanza más completa de la doctrina católica.
La única alternativa habría sido solicitar obispos de Roma, que los obispos diocesanos ordenaran sacerdotes o enviar a los fieles a los párrocos. Sin embargo, cada una de estas soluciones habría implicado aceptar, al menos en la práctica, las falsas doctrinas del Concilio y del período posconciliar.
Ya lo estamos viendo hoy: el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, en el anexo adjunto al decreto de excomunión publicado el 2 de julio, exige a todos aquellos que deseen regresar "en comunión con Roma" que firmen una declaración afirmando que aceptan el Concilio Vaticano II según la interpretación dada por el Magisterio actual y que se comprometen a no criticar jamás las enseñanzas del Papa.
En consecuencia, sin las consagraciones episcopales, la Fraternidad se habría visto obligada a aceptar doctrinas como la libertad religiosa, el ecumenismo, la colegialidad, la ilicitud de la pena de muerte, la posibilidad de que las personas divorciadas y vueltas a casar recibieran la comunión, o la bendición de las parejas homosexuales; o, como mínimo, a comprometerse a no criticarlas públicamente.
Se entiende así que la orden del Papa, considerada en las circunstancias concretas en que fue dada, ordena un acto que se vuelve objetivamente malo y culpable, ya que nunca está permitido aceptar ni renunciar a denunciar lo que es contrario a la fe.
En este sentido, es importante recordar que las posiciones doctrinales de la Sociedad no son meras opiniones, ni preferencias personales, sensibilidades particulares o gustos particulares; constituyen la doctrina católica, enseñada de manera definitiva por el Magisterio constante de la Iglesia. Basta con leer las actas de todos los Papas y los escritos de todos los teólogos anteriores al Concilio para convencerse de ello.
Por lo tanto, es imposible renunciar a ellas, puesto que pertenecen al depósito mismo de la fe. Cuando el Papa exige lo contrario, es evidente que su orden es, en palabras de Torquemada, contraria “a la ley divina, a la fe o a la salvación de las almas”. En consecuencia, no solo podemos desobedecerle, sino que debemos hacerlo.
Finalmente, abordemos una última objeción: “Usted no está en posición de afirmar que ciertas enseñanzas del Concilio y posteriores al Concilio sean contrarias a la doctrina tradicional. Este juicio corresponde exclusivamente a la autoridad suprema, es decir, al Papa”.
Pero si ese fuera el caso, ¿qué sentido tendrían las palabras de Torquemada y de todos los demás teólogos que afirman que todo cristiano tiene derecho a desobedecer al Papa cuando este ordena objetivamente algo incorrecto?
Cuando Alejandro VI prohibió, bajo pena de excomunión, a su amante Julia Farnese abandonar la vida que compartían para regresar con su legítimo esposo, ¿debería ella haberle obedecido con el pretexto de que no le correspondía juzgar la conformidad de los actos papales con la ley divina?
De igual modo, cuando los católicos de hoy se oponen a la comunión para las personas divorciadas y vueltas a casar o a la aprobación de los actos homosexuales, ¿están usurpando un poder que pertenece exclusivamente al Papa?
La Fraternidad no es ni cismática ni desobediente. Las excomuniones pronunciadas contra ella carecen de efecto, pues donde no hay delito, no puede haber castigo. La herida existe, sin duda, pero no la hemos causado nosotros.
Confiamos, de hecho estamos seguros, en virtud de las promesas que Nuestro Señor Jesucristo hizo a su Iglesia, de que un día las autoridades eclesiásticas volverán a la auténtica doctrina católica y reconocerán nuestra completa inocencia.
Don Daniele Di Sorco
Notas:
1) Comentario a la Summa Theologica de Santo Tomás , II-II, q. 39, a. 1, norte. III.
2) Ibid., n. VII.
3) Ibidem.
4) II Sent., dist. 44, q. 2, a. 2.
5) Summa Theologica, II-II, q. 33, a. 4, anuncio 2.
6) Summa de Ecclesia, libro IV, parte I, cap. 11.
(Fuente: FSSPX Actualités)
Ante la profusión de declaraciones, artículos y entrevistas que presentan a la Sociedad de San Pío X como responsable de una fractura dentro de la Iglesia, de una desobediencia muy grave hacia el Santo Padre, o incluso de un verdadero cisma, parece oportuno escribir unas líneas para aclarar algunos puntos.
Nuestro método siempre será el mismo: ni impresiones, ni rumores, ni las divagaciones de algún comentarista ocasional, sino teología católica, extraída de sus fuentes: el Magisterio constante de la Iglesia y la enseñanza de los grandes teólogos y canonistas.
1. La Sociedad de San Pío X no es cismática.
El cardenal Tommaso de Vio (conocido como Cayetano, 1469-1534), uno de los más grandes teólogos de todos los tiempos, afirmó explícitamente: “Desobedecer, incluso obstinadamente, al Sumo Pontífice no constituye un cisma. Lo que constituye un cisma es negarse a someterse a él como cabeza de toda la Iglesia” (1).
¿Cuál es la diferencia entre la simple desobediencia, que no conduce al cisma, y la desobediencia acompañada de rebelión, que implica una negativa a someterse y constituye un cisma?
El cardenal Cayetano lo explica claramente. Puedo desobedecer una orden del Papa por tres razones:
1. porque lo que me ordena hacer no me agrada o me parece injusto;
2. porque creo que está actuando injustamente conmigo;
3. porque no lo reconozco como mi superior.
En los dos primeros casos, no hay cisma; en el tercero, sí lo hay (2).
La diferencia es clara. Si no reconozco al Papa como mi superior, no estaré dispuesto a obedecerle bajo ninguna circunstancia, sea cual sea la orden que me dé. Si, por el contrario, lo reconozco como mi superior, ciertamente puedo desobedecerle en algún punto, pero sigo dispuesto a obedecerle; por lo tanto, no soy un cismático.
De lo contrario, cualquiera que desobedeciera un precepto papal, por ejemplo, negándose a ayunar los días prescritos o a asistir a misa los domingos, sería un cismático. Lo cual es absurdo.
“De hecho, suele ocurrir que un hombre se niega a cumplir las órdenes de su superior, pero continúa reconociéndolo como tal” (3).
Esta doctrina del Cardenal Cayetano fue adoptada por todos los canonistas y teólogos posteriores, sin excepción.
Sin embargo, si consideramos la postura constante de la Compañía y las declaraciones de sus superiores, queda claro que desobedece al Papa no porque se niegue a reconocerlo como su superior o a someterse a él, sino porque cree que no puede aceptar ciertas órdenes que él da. Nos encontramos, pues, ante el primer caso descrito por el Cardenal Cayetano.
En efecto, la Compañía de Jesús nombra al Papa en el Canon de la Misa (demostrando así su reconocimiento como su superior) y obedece a la Santa Sede en todo aquello donde no existe certeza ni probabilidad de modernismo (por ejemplo, en lo referente a la laicización, las solicitudes de dispensas o gracias reservadas al Santo Padre, la proclamación de jubileos, etc.). Asimismo, está dispuesta a obedecer al Papa en todo, siempre que sus órdenes no impliquen la adhesión a las doctrinas modernistas del Concilio Vaticano II y del período posconciliar.
Por lo tanto, la Sociedad no es cismática en absoluto.
Pero, ¿es al menos desobediente? Porque se puede ser muy desobediente sin ser cismático. Responderemos a esta pregunta en el tercer punto.
2. Las consagraciones episcopales conferidas sin un mandato apostólico no constituyen un acto cismático ni convierten a la Compañía en cismática.
Es importante recordar que, hasta finales de la Edad Media, la consagración episcopal no estaba reservada exclusivamente al Papa. Esto significa que, normalmente, el Papa no nombraba obispos ni siquiera confirmaba su nombramiento cuando este era realizado por otros. La prerrogativa papal respecto al nombramiento o la confirmación de obispos data de finales del siglo XIII y no se consolidó realmente hasta el siglo siguiente.
Podría objetarse que, en la antigüedad, las consagraciones episcopales ciertamente se realizaban sin la intervención del Papa, pero nunca en contra de su voluntad. Esto no siempre es cierto.
En tiempos de San Agustín, a veces se consagraba a obispos como coadjutores en una diócesis que ya contaba con su obispo titular, y en ocasiones se les trasladaba de una sede a otra en contra de las prescripciones de los concilios ecuménicos y, por consiguiente, en contra de la voluntad del Papa que los había aprobado. Muchos señalaron la irregularidad de estos actos, pero nadie habló de cisma.
En épocas más recientes, durante los siglos XII y XIII, también hubo obispos, principalmente de órdenes mendicantes, consagrados sin seguir el procedimiento canónico habitual, contraviniendo así la voluntad del Papa. Nuevamente, la Santa Sede intervino para restablecer el orden, pero nadie fue considerado cismático. Volveré sobre este tema con más detalle en un artículo aparte.
De todo esto se deduce que la reserva de la consagración episcopal al Papa no es un derecho divino, sino un derecho eclesiástico.
Es por derecho divino que el obispo permanece en comunión con el Papa. Ahora bien, vimos en el primer punto que los obispos de la Fraternidad, al no ser cismáticos, están plenamente en comunión con el Papa.
Ningún teólogo ni canonista, al menos hasta el Concilio Vaticano II, cita la consagración episcopal sin mandato apostólico entre los ejemplos de actos cismáticos.
En el derecho canónico tradicional, hasta 1951, una consagración episcopal sin mandato se castigaba simplemente con una suspensión; por lo tanto, no se consideraba un cisma, que se sancionaba con la excomunión.
Incluso después de 1951, cuando la pena se elevó de suspensión a excomunión, ningún teólogo ni canonista sostuvo que cualquier consagración episcopal sin mandato constituyera un cisma en sí misma.
La idea de que una consagración episcopal sin mandato apostólico sería, por su propia naturaleza, un acto cismático, surgió con motivo de las consagraciones del arzobispo Lefebvre en 1988. No tiene precedentes en la tradición teológica ni canónica.
Finalmente, cabría considerar como cismática, o al menos como tendente al cisma, una consagración sin mandato que pretenda conferir al nuevo obispo un poder de jurisdicción episcopal, es decir, el derecho a gobernar una diócesis y a ejercer autoridad sobre los sacerdotes y los fieles.
Sin embargo, según la doctrina claramente enseñada por Pío VI y Pío XII, el obispo recibe su potestad jurisdiccional no por consagración, sino por la misión canónica recibida del Papa (el Concilio Vaticano II enseña lo contrario...). Por lo tanto, pretender conferir potestad jurisdiccional contra la voluntad del Pontífice constituiría una usurpación de su autoridad y una tendencia al cisma.
Pero la Sociedad de San Pío X nunca ha afirmado conferir poder jurisdiccional a sus obispos.
Los obispos de la Compañía de Jesús, en su calidad de obispos, no poseen poder gubernamental sobre los fieles ni sobre los sacerdotes. Poseen únicamente la potestad de las Órdenes Sagradas, es decir, la potestad de conferir los sacramentos (confirmación, ordenación sagrada) y los sacramentales reservados a los obispos.
Sin embargo, este poder no les llega del Papa, sino directamente de Dios a través de la consagración episcopal.
Por lo tanto, no existe ni usurpación del poder que pertenece al Romano Pontífice, ni tendencia al cisma.
3. La Sociedad de San Pío X tampoco es desobediente.
En la doctrina católica, la obediencia no es absoluta, ni siquiera la obediencia al Sumo Pontífice.
Como enseña Santo Tomás de Aquino: “El abuso de autoridad puede ocurrir […] cuando lo que ordena el superior es contrario al fin para el que se instituyó la autoridad, por ejemplo, cuando ordena un acto malvado, contrario a la virtud que esta autoridad pretende promover y proteger. En este caso, no solo no se está obligado a obedecer al superior, sino que incluso se está obligado a desobedecerlo, como los santos mártires prefirieron afrontar la muerte antes que obedecer las impías órdenes de los tiranos” (4).
La misma enseñanza se puede encontrar en la encíclica Diuturnum illud de León XIII (29 de junio de 1881).
Además, si la orden injusta del superior constituye un peligro para la fe, la desobediencia misma debe ser pública.
Es nuevamente Santo Tomás quien lo afirma: “Cuando existe un peligro inminente para la fe, los prelados mismos deben ser reprendidos públicamente por sus súbditos. Por eso, San Pablo, que estaba sujeto a San Pedro, lo reprendió públicamente debido al peligro inminente de escándalo en torno a la fe. Y, como dice la Glosa, citando a San Agustín, con respecto al capítulo II de la Epístola a los Gálatas, "Pedro mismo dio así ejemplo a sus superiores: si alguna vez se desviaran del camino recto, no debían negarse a ser corregidos incluso por sus inferiores"” (5).
El gran teólogo dominico Juan de Torquemada (1388-1468) resume todo lo anterior en estos términos: “Si el Romano Pontífice ordena algo que es malo en sí mismo, es decir, contrario a la ley divina, a la fe o a la salvación de las almas, en tal caso, separarse del Romano Pontífice por desobediencia no es ilícito y, por consiguiente, no debe llamarse cisma” (6).
No podría ser más claro. Y, reiteremos, esta no es la opinión aislada de un teólogo, sino la enseñanza unánime de toda la tradición teológica.
4. La Sociedad actuó precisamente debido al estado de necesidad en que se encuentra la fe.
¿Podemos afirmar, sin embargo, que la orden que la Sociedad se negó a obedecer era “mala en sí misma” o incluso “pecaminosa”? Al fin y al cabo, renunciar a las consagraciones episcopales no es, en sí mismo, un mal acto. Por lo tanto, se podría concluir que, si bien la Sociedad no cayó en cisma, cometió un acto de desobediencia muy grave.
Respondemos que el acto de renunciar a las consagraciones episcopales, considerado en abstracto, no es incorrecto. Pero si se considera en las circunstancias actuales y concretas de la Iglesia, entonces se convierte en incorrecto e incluso culpable.
En la situación actual de la Iglesia, si la Sociedad de San Pío X no hubiera llevado a cabo las consagraciones del 1 de julio, se habría encontrado ante una alternativa inevitable: o bien desaparecer gradualmente, o bien aceptar, al menos de hecho, la nueva liturgia, así como las falsas doctrinas del Vaticano II y del posconcilio.
Sin las consagraciones del 1 de julio, la Fraternidad se habría encontrado, en pocos años, sin obispos, debido al fallecimiento natural de quienes actualmente ocupan este cargo.
Sin obispos, no habría más ordenaciones sacerdotales; sin ordenaciones, no habría más sacerdotes; y, a la larga, no habría más misa tradicional, ni más sacramentos tradicionales, ni una enseñanza más completa de la doctrina católica.
La única alternativa habría sido solicitar obispos de Roma, que los obispos diocesanos ordenaran sacerdotes o enviar a los fieles a los párrocos. Sin embargo, cada una de estas soluciones habría implicado aceptar, al menos en la práctica, las falsas doctrinas del Concilio y del período posconciliar.
Ya lo estamos viendo hoy: el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, en el anexo adjunto al decreto de excomunión publicado el 2 de julio, exige a todos aquellos que deseen regresar "en comunión con Roma" que firmen una declaración afirmando que aceptan el Concilio Vaticano II según la interpretación dada por el Magisterio actual y que se comprometen a no criticar jamás las enseñanzas del Papa.
En consecuencia, sin las consagraciones episcopales, la Fraternidad se habría visto obligada a aceptar doctrinas como la libertad religiosa, el ecumenismo, la colegialidad, la ilicitud de la pena de muerte, la posibilidad de que las personas divorciadas y vueltas a casar recibieran la comunión, o la bendición de las parejas homosexuales; o, como mínimo, a comprometerse a no criticarlas públicamente.
Se entiende así que la orden del Papa, considerada en las circunstancias concretas en que fue dada, ordena un acto que se vuelve objetivamente malo y culpable, ya que nunca está permitido aceptar ni renunciar a denunciar lo que es contrario a la fe.
En este sentido, es importante recordar que las posiciones doctrinales de la Sociedad no son meras opiniones, ni preferencias personales, sensibilidades particulares o gustos particulares; constituyen la doctrina católica, enseñada de manera definitiva por el Magisterio constante de la Iglesia. Basta con leer las actas de todos los Papas y los escritos de todos los teólogos anteriores al Concilio para convencerse de ello.
Por lo tanto, es imposible renunciar a ellas, puesto que pertenecen al depósito mismo de la fe. Cuando el Papa exige lo contrario, es evidente que su orden es, en palabras de Torquemada, contraria “a la ley divina, a la fe o a la salvación de las almas”. En consecuencia, no solo podemos desobedecerle, sino que debemos hacerlo.
Finalmente, abordemos una última objeción: “Usted no está en posición de afirmar que ciertas enseñanzas del Concilio y posteriores al Concilio sean contrarias a la doctrina tradicional. Este juicio corresponde exclusivamente a la autoridad suprema, es decir, al Papa”.
Pero si ese fuera el caso, ¿qué sentido tendrían las palabras de Torquemada y de todos los demás teólogos que afirman que todo cristiano tiene derecho a desobedecer al Papa cuando este ordena objetivamente algo incorrecto?
Cuando Alejandro VI prohibió, bajo pena de excomunión, a su amante Julia Farnese abandonar la vida que compartían para regresar con su legítimo esposo, ¿debería ella haberle obedecido con el pretexto de que no le correspondía juzgar la conformidad de los actos papales con la ley divina?
De igual modo, cuando los católicos de hoy se oponen a la comunión para las personas divorciadas y vueltas a casar o a la aprobación de los actos homosexuales, ¿están usurpando un poder que pertenece exclusivamente al Papa?
Conclusión
La Fraternidad no es ni cismática ni desobediente. Las excomuniones pronunciadas contra ella carecen de efecto, pues donde no hay delito, no puede haber castigo. La herida existe, sin duda, pero no la hemos causado nosotros.
Confiamos, de hecho estamos seguros, en virtud de las promesas que Nuestro Señor Jesucristo hizo a su Iglesia, de que un día las autoridades eclesiásticas volverán a la auténtica doctrina católica y reconocerán nuestra completa inocencia.
Don Daniele Di Sorco
Notas:
1) Comentario a la Summa Theologica de Santo Tomás , II-II, q. 39, a. 1, norte. III.
2) Ibid., n. VII.
3) Ibidem.
4) II Sent., dist. 44, q. 2, a. 2.
5) Summa Theologica, II-II, q. 33, a. 4, anuncio 2.
6) Summa de Ecclesia, libro IV, parte I, cap. 11.
(Fuente: FSSPX Actualités)
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