martes, 21 de julio de 2026

LA IGLESIA CONCILIAR YA NO SABE LO QUE SIGNIFICA RESPETAR UN LUGAR SAGRADO

Imágenes de dioses paganos en una iglesia católica, mujeres ofician una “liturgia”, en San Pedro abren un bistró y un sacerdote califica una boda gay de “épica”.

Por Chris Jackson


Los dioses regresan a Leffe

Durante cuatro noches de julio, la ciudad italiana de Leffe transformó su centro histórico en “Noches en el Olimpo”, un festival de verano con música, gastronomía, entretenimiento infantil y mitología griega. El programa municipal anunciaba una “Taberna de Dioniso”, un “Reino de Poseidón”, representaciones teatrales con disfraces de dioses y héroes, y proyecciones nocturnas de video sobre la fachada de la iglesia parroquial. El evento se celebró del 16 al 19 de julio con el apoyo del público y de la región.

Según el informe original, el “párroco”, Don Giuseppe Merlini, autorizó proyecciones de deidades griegas en la propia iglesia de San Michele.

En Leffe, nadie intentaba restaurar literalmente los sacrificios paganos. No se sacrificaba ningún toro ante Zeus. No se ofrecía ninguna libación a Dioniso. La defensa es evidente: se trataba de arte, mitología, turismo, entretenimiento comunitario, una pequeña diversión inofensiva plasmada en piedra.

Esa defensa revela el daño.

La fachada de una iglesia católica anuncia quién es el dueño del edificio. Un crucifijo, una estatua de San Miguel, una imagen de la Virgen o una escena bíblica le indican al pueblo que ese terreno ha sido consagrado a Cristo. La iglesia se alza por encima del mercado porque el culto que se ofrece en su interior ordena toda actividad, por trivial que sea, hacia Dios.

Leffe cambió de rumbo. El edificio sagrado se convirtió en un decorado alquilado para el festival que se celebraba al aire libre. Su fachada sirvió como una gigantesca pantalla municipal, mientras que los dioses derrotados por el Evangelio regresaron como un colorido espectáculo.

La tradición católica jamás trató a los dioses paganos como encantadores personajes ficticios comparables a superhéroes. San Pablo identificó los sacrificios paganos con los demonios. Los mártires prefirieron morir antes que quemar una pizca de incienso ante sus imágenes. El Catecismo aún afirma que el Primer Mandamiento condena el politeísmo y todo acto de reverencia que coloque a dioses, demonios, poder, placer o cualquier criatura en el lugar que le corresponde a Dios.

Por lo tanto, la cuestión va más allá del arte de proyección de buen gusto frente al de mal gusto. Se refiere a la naturaleza de la consagración.

El canon 1210 permite dentro de un lugar sagrado aquello que sirva al culto, la piedad o la religión, y prohíbe lo que entre en conflicto con la santidad del lugar. Un ordinario puede autorizar otros usos únicamente cuando sean compatibles con dicha santidad.

Una iglesia parroquial no es un bien cívico neutral ni una pared especialmente atractiva propiedad de la comunidad local. Ha sido apartada del uso común y dedicada a Dios. Su arquitectura, campanas, umbral, santuario y fachada exterior forman parte de un conjunto sagrado.

Una vez que esa comprensión se desvanece, el sacerdote se convierte en administrador de instalaciones. Su pregunta cambia de "¿Esto honra a Dios?" a "¿Esto ayudará a la parroquia a participar en la vida de la ciudad?".

La imaginería pagana importa precisamente porque la Iglesia moderna ha dedicado décadas a minar la confianza del catolicismo público. Los clérigos rara vez hablan de falsa religión, lucha espiritual, conversión o la realeza social de Cristo. Los antiguos dioses están ahora a salvo porque casi nadie cree lo suficiente en la Religión como para considerarlos rivales.

Se convierten en cultura.

Cristo también se convierte en cultura.

Ese es el verdadero sacrilegio en Leffe. El Olimpo y la Iglesia fueron colocados en el mismo plano: dos mitologías heredadas disponibles para exhibición pública, para dar color local, para el entretenimiento estacional y para el turismo.

La sombra eucarística en la montaña más alta de Alemania

La archidiócesis de Múnich y Freising publicó recientemente fotografías de una “Liturgia de la Palabra” celebrada en la capilla del Zugspitze, la montaña más alta de Alemania. Dos mujeres, empleadas pastorales, se encontraban detrás de lo que parecía ser un altar. Delante de ellas había velas, pan plano y un cuenco con uvas. La archidiócesis informó que las mujeres “bendijeron” y encendieron una vela dedicada a María Magdalena durante la ceremonia. El informe adjunto indica que también se compartieron pan y uvas en un ritual simbólico.

La disposición fue cuidadosamente diseñada para evocar “algo”.

Pan. Uvas. Una mesa que parece un altar. Un trato reverente. Mujeres con vestimenta casi litúrgica de pie donde normalmente se coloca el sacerdote.

Cada elemento individual puede explicarse. Las uvas son fruta, no vino. El pan plano sigue siendo pan. La Liturgia de la Palabra es distinta de la Misa. Las laicas en la iglesia sinodal conciliar pueden oficiar ciertos servicios cuando no hay sacerdotes disponibles. Nadie pronunció las palabras de la consagración.

Sin embargo, toda la composición se basa en la Eucaristía. Su poder reside en la semejanza.

El rito se asemeja a la Misa, pero prescinde del sacerdocio, el sacrificio, la consagración y la Presencia Real. Ofrece la gramática externa del culto católico, pero sin la realidad que le da sentido.

Así es como muere la conciencia sacramental. Rara vez mediante una declaración explícita de que la Eucaristía se ha vuelto irrelevante. Muere a través de mil sustitutos: servicios de comunión, comidas simbólicas, pan compartido, uvas, velas, círculos, reflexiones, bendiciones y ceremonias dirigidas por mujeres que entrenan a los católicos para experimentar la atmósfera emocional de la liturgia sin el sacerdote ni el sacrificio.

Los participantes aún guardan algo con reverencia. Aún se reúnen alrededor de una mesa. Aún comparten. El corazón recibe una señal familiar, incluso cuando al intelecto se le dice que no se produjo ningún sacramento.

Con el tiempo, la distinción se vuelve técnica.

El artículo oficial de la arquidiócesis sobre la ceremonia deja muy clara su intención. Presenta a María Magdalena como víctima de siglos de “calumnias” eclesiásticas, acusa al Papa San Gregorio Magno de haber destruido su reputación y sugiere que el título de “Apóstol de los Apóstoles” la menoscabó al permitir que hombres la suplantaran tras anunciar la Resurrección. El artículo concluye que reconocer la verdadera condición de María Magdalena haría innecesarios los debates actuales sobre los cargos eclesiásticos para las mujeres.

María Magdalena ha sido sumada a una campaña contra el sacerdocio masculino.

Su dignidad bíblica reside en su fidelidad a Cristo, su presencia en el Calvario, su dolor ante la tumba y su encargo de anunciar la Resurrección a los Apóstoles. Nada de eso la convirtió en una de los Doce. Cristo se le apareció y, aun así, confió el gobierno sacerdotal a los hombres. La mujer honrada por la tradición como la primera testigo de la Pascua se está convirtiendo en prueba de que la tradición traicionó a las mujeres.

La ceremonia del Zugspitze proporcionó la imagen correspondiente: las mujeres ocupan el centro litúrgico mientras el pan y las uvas reposan ante ellas.

Se trata de una puesta en escena revolucionaria basada en la negación plausible. Sus organizadores pueden negar haber simulado la Misa porque el rito omitió la consagración. Aún pueden utilizar cualquier asociación visual con la Eucaristía para acostumbrar a los católicos a un futuro sacramental centrado en la mujer.

La jerarquía señala entonces la escasez de sacerdotes. El liderazgo laico se vuelve necesario. Esta necesidad reiterada se convierte en costumbre. La costumbre se convierte en expectativa. Los fieles se acostumbran a servicios religiosos que parecen y se sienten casi sacerdotales. La exigencia final llega años después: ¿por qué negar la ordenación a mujeres que ya desempeñan ese papel?

La escasez misma se convierte en un motor de revolución.

La antigua iglesia subía a las montañas para celebrar la Misa. La nueva llega a la cima y realiza una imitación.

En la Iglesia de San Pedro ahora se sirve almuerzo

En enero surgieron los primeros rumores de que el Vaticano planeaba abrir un bistró en la terraza de la Basílica de San Pedro. Funcionarios vaticanos desmintieron el término “restaurante” y describieron el proyecto como una ampliación de una cafetería ya existente que atendía a los visitantes cerca de la cúpula. El “cardenal” Mauro Gambetti defendió la provisión de sándwiches, bebidas, baños y otros servicios para los turistas que habían completado la exigente subida. El plan, que fue admitido, prácticamente duplicaba la zona de refrigerios existente.

(Imagen generada por ordenador que muestra cómo podría ser el nuevo Bistro Vaticano en la cima de la Basílica de San Pedro)

La noticia resurgió en julio con informes que indicaban que la construcción había finalizado, que una cocina moderna estaba en funcionamiento y que la inauguración estaba prevista para septiembre, a menos que León XIV interviniera. Estas afirmaciones provienen de Il Messaggero y de informes posteriores; el Vaticano ha seguido describiendo la obra de forma más modesta, como una ampliación del bar existente en lugar de un restaurante completo.

La tumba del Apóstol se convierte en una atracción. La terraza se convierte en un enclave privilegiado. Las estatuas de los Apóstoles crean ambiente. La cúpula ofrece las vistas. El aniversario de la consagración de la basílica brinda una oportunidad de marketing.

Los visitantes comerán a la sombra de la cúpula de Miguel Ángel y contemplarán Roma desde uno de los entornos gastronómicos más codiciados del mundo. El lugar en sí se convierte en el producto.

Esta es la lógica comercial que ha corrompido la peregrinación moderna. El peregrino antaño soportaba incomodidades porque su destino era sagrado. Subía, ayunaba, se arrodillaba, se confesaba, asistía a Misa, veneraba reliquias y daba gracias. El turista hoy compra el acceso a una experiencia y espera que la institución elimine las molestias.

El Vaticano ha elegido al turista como figura organizadora.

Esa decisión abarca mucho más que el servicio de comidas. La basílica de San Pedro ahora cuenta con sistemas de reserva, exposiciones, traducciones digitales, patrocinios corporativos, acceso mejorado a la terraza e infraestructura de hostelería desarrollada en torno al 400 aniversario de su consagración. Estas iniciativas se presentaron como una forma de gestionar las multitudes y proteger los tesoros artísticos, con el apoyo de la compañía energética italiana ENI.

El edificio corre el riesgo de convertirse en un museo que, casualmente, todavía contiene un altar.

La jerarquía posconciliar ha dedicado sesenta años a referirse a la Iglesia como el “Pueblo de Dios”, en lugar de edificios, ceremonias y privilegios clericales. Sin embargo, cuando el pueblo desaparece de la vida parroquial cotidiana, los edificios adquieren una nueva función económica. Las iglesias vacías se convierten en salas de conciertos. Los monasterios en hoteles. Los santuarios en espacios de exposiciones. El techo de San Pedro se convierte en un lugar para la hostelería.

Lo sagrado sobrevive como marca.

Ya podemos imaginar la defensa tras la inauguración. El menú seguirá siendo sobrio. El diseño respetará la arquitectura. Es posible que se limite el consumo de alcohol. La cocina ocupará las salas de servicio preexistentes. Los beneficios podrían destinarse a la conservación. Los peregrinos necesitan comida.

Cada punto puede ser cierto. En conjunto, no dan en el clavo.

¿Deberían aprovecharse todos los espacios católicos bellos y valiosos para generar productividad?

Un santuario también enseña a través de la privación. El silencio enseña. La falta de comodidad enseña. La negativa a monetizar un lugar enseña que algunas cosas poseen un valor que el comercio no puede capturar.

Roma parece incapaz de dejar un espacio así en paz.

La ironía es innegable. A los católicos apegados a la antigua Misa romana se les dice que la liturgia de sus antepasados ​​perturba la identidad posconciliar de la basílica. Una cocina comercial plantea una preocupación más manejable.

La celebración “épica” del Padre Rico

El “padre” Rico Passero es el párroco de la iglesia católica de San José en Grimsby, Ontario. Su biografía parroquial lo identifica como “sacerdote” de la diócesis de Santa Catalina, ordenado en 2011 y nombrado párroco en 2015.


El 5 de julio, celebró públicamente la unión de su hermano Anthony con otro hombre. Passero describió el evento como “un fin de semana de boda épico”, una de las celebraciones más especiales a las que había asistido, agradeció a quienes acudieron a apoyar a la “pareja”, anunció que había sido el “maestro de ceremonias en la recepción” y afirmó que seguía eufórico por el fin de semana. LifeSiteNews informó que, hasta el momento de la publicación, ni Passero ni la diócesis habían respondido a sus preguntas.

Los hechos establecidos por sus propias declaraciones eliminan la mayoría de las vías de escape habituales.

Passero fue el maestro de ceremonias. Elogió públicamente el evento y agradeció a quienes apoyaron a la “pareja”. Utilizó su posición como “sacerdote y pastor” para celebrar una relación que la sociedad presentó como “matrimonio”.
 
La caridad católica hacia un familiar puede requerir paciencia, afecto constante, conversación privada, ayuda práctica y la negativa a abandonarlo. La caridad nunca exige aplausos para una mentira.

El matrimonio tiene o no tiene naturaleza. La doctrina católica lo define como una alianza entre un hombre y una mujer, ordenada por su naturaleza hacia el bien común, la procreación y la educación de los hijos. Los actos homosexuales siguen siendo intrínsecamente desordenados porque impiden que el acto sexual sea vital y carecen de la complementariedad sexual en la que se fundamenta el matrimonio.

Una “boda” entre personas del mismo sexo afirma públicamente lo contrario. Va más allá de anunciar afecto o compañía doméstica. Reivindica que dos hombres pueden ocupar el lugar moral, social y simbólico de marido y mujer.

Passero ayudó a presentar esa afirmación.

Incluso la permisiva disciplina del Vaticano en lo que respecta a las bendiciones reconoce el grave peligro de confundir una relación entre personas del mismo sexo con el matrimonio. Incluso la temible Fiducia Supplicans afirma que cualquier bendición informal a una “pareja” del mismo sexo debe mantenerse al margen de una ceremonia de unión civil y evitar la vestimenta, los gestos o el lenguaje propios de una boda.

Passero se incorporó a la celebración nupcial y se convirtió en su maestro de ceremonias.

El documento de 2003 de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre las uniones homosexuales advertía a los católicos que evitaran la cooperación que otorgara aprobación institucional a dichas uniones e insistía en que se evitara el peligro de escándalo.

El escándalo tiene un significado católico preciso. Se trata de una conducta que incita a otra persona al mal o debilita su capacidad para reconocerlo. La culpabilidad aumenta cuando la persona ostenta autoridad religiosa.

Los feligreses que presenciaron la celebración de su “párroco” recibieron una catequesis inequívoca. Independientemente de lo que diga el Catecismo, el “padre” Rico considera esta unión “hermosa”. Independientemente de lo que dicte la ley natural, el “sacerdote” califica la boda como “épica”. Independientemente de lo que enseñe la Iglesia sobre el matrimonio, el apoyo público parece compatible con el ministerio sacerdotal.

Esa lección tendrá más peso que un párrafo en un libro de ejercicios de educación religiosa.

Los padres que intentaban enseñar a sus hijos que el matrimonio une a un hombre y una mujer se han visto ahora perjudicados por su “párroco”. A los católicos que experimentan atracción por personas del mismo sexo y luchan por vivir con castidad, su conducta les ha dado a entender que las exigencias de la Iglesia pueden dejarse de lado en aras de una celebración lo suficientemente formal. Su hermano y la “pareja” de este han sido confirmados en una relación que el “sacerdote” debería estar impulsando hacia la conversión.

Passero puede creer que el amor familiar lo impulsó a actuar así, pero un sacerdote es ordenado para amar a las almas lo suficiente como para revelar la verdad sobre su peligro eterno.

Los aplausos son más fáciles.
 
La destrucción de los límites

La fachada de una iglesia ha dejado de pertenecer exclusivamente al significado cristiano. Un servicio religioso oficiado por laicos puede adoptar el lenguaje visual de la Eucaristía. La terraza de San Pedro puede desarrollarse según las necesidades del turismo y el comercio. Un sacerdote puede pasar del altar al micrófono en una recepción de “boda” homosexual y considerar ambos roles como expresiones compatibles de calidez pastoral.

El concepto que se está borrando es el de consagración.

Consagrar algo es apartarlo de la circulación ordinaria y reservarlo para Dios. El cáliz ya no puede servir en la cena. El santuario no puede convertirse en un escenario. El sacerdote no es dueño de su identidad pública. El matrimonio no puede ser rediseñado por sentimentalismos ni por leyes civiles. San Pedro es más que una propiedad útil con una vista extraordinaria.

El catolicismo posconciliar habla constantemente de acogida porque ha perdido la confianza en la separación. Teme cualquier frontera que pueda hacer sentir juzgado al hombre moderno. Lo sagrado y lo profano deben mezclarse. El clero y los laicos deben volverse visualmente intercambiables. El ritual católico debe absorber los símbolos de la cultura circundante. La iglesia debe validar toda relación sincera y brindar todos los servicios esperados.

Finalmente, la bienvenida consume aquello en lo que supuestamente se estaba dando la bienvenida a la gente.

Una iglesia incapaz de decir “este lugar pertenece a Dios”, “este rito pertenece al sacerdocio”, “esta unión no es un matrimonio” o “este santuario permanecerá libre de comercio” ha renunciado a la gramática elemental de la religión.

La sospecha comienza aquí, mucho antes de las discusiones sobre cónclaves y derecho canónico. Los católicos observan a los hombres que reclaman autoridad sobre la casa de Dios y descubren que, repetidamente, abren sus puertas a la profanación mientras utilizan su disciplina contra quienes intentan preservar su culto heredado.

La pregunta entonces se vuelve dolorosamente concreta: ¿qué religión creen estas autoridades que están gobernando?

En Leffe, los dioses del Olimpo recibieron la fachada de la iglesia.

En el Zugspitze, el pan y las uvas recibieron los gestos de una Eucaristía simbólica.

En la iglesia de San Pedro, la azotea se convirtió en una cocina.

En Ontario, un matrimonio simulado recibió el entusiasmo público de un “sacerdote católico”.

Todos los límites cedieron. Esa es la historia.
 

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