EL TEMPLO MASÓNICO QUERIENDO ELEVARSE SOBRE LAS RUINAS DE LA IGLESIA CATÓLICA

Comenzamos con la publicación del tercer y último Tomo del libro “La Conjuración Anticristiana” de Monseñor Henri Delassus, publicado el año 1910.

El Tomo III de La conjuration antichrétienne (La Conjuración Anticristiana) de Monseñor Henri Delassus, subtitulado “El Templo Masónico queriendo elevarse sobre las ruinas de la Iglesia Católica”, concluye la exhaustiva investigación del autor sobre los esfuerzos organizados para destruir la civilización cristiana. 

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Monseñor Henri Delassus

Doctor en Teología

LA CONJURACION ANTICRISTIANA

EL TEMPLO MASÓNICO

QUERIENDO ELEVARSE SOBRE LAS RUINAS DE 

LA IGLESIA CATÓLICA

“Los poderes del infierno no prevalecerán sobre ella”

Mat. 16: 18

TOMO III

NIHIL OBSTAT:

Insulis, die 11 Novembris 1910.

H. Quilliet, s. th. d.

librorun censor.

IMPRIMATUR

Cameraci, die 12 Novembris 1910.

A. Massart, vic. gen.

Domus Pontificiae Antistes.

III

RESPUESTA A LA PREGUNTA

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EL MUNDO, 

EL CIELO Y LA TIERRA

Y SU ENIGMA

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LA OBRA DEL AMOR ETERNO 

Y LA CAÍDA

LA OBRA DEL AMOR ETERNO

Desde el siglo XVIII, la conspiración anticristiana ha concentrado sus principales esfuerzos en Francia, la hija mayor de la Iglesia. Por lo tanto, es allí donde hemos tenido que vigilarla principalmente. Pero a medida que esta conspiración se extiende por todo el mundo, a menudo hemos tenido que realizar incursiones en otras partes del planeta para seguir a sus agentes.

Sus últimas acciones han introducido un nuevo personaje en escena, uno que parece desempeñar el papel principal. Los masones nos condujeron a los judíos, y luego los judíos nos llevaron cara a cara con Satanás.

Si queremos comprender a fondo la conspiración anticristiana, es a él a quien debemos estudiar. ¿Quién es? ¿Qué pretende? ¿Cómo interactúa con la gente y con qué fin?

Una vez finalizado este estudio, tendremos que investigar si, en oposición a la acción satánica, no existe otra acción sobrenatural que la combata; y si descubrimos que existe, tendremos que preguntarnos a quién corresponde la victoria.

Estas preguntas nos invitan a adentrarnos en los planos superiores de la filosofía y la teología. No alarmemos a nuestros lectores, ni les pidamos que, por temor a no comprender, omitan estas páginas. Confiamos en que seremos lo suficientemente claros para que puedan seguir el estudio sin dificultad y encontrar en él un interés aún más cautivador por su profundidad.

La explicación de la presencia del demonio en nuestro mundo y de la acción dañina que ejerce en él exige la cuestión previa del mal y sus orígenes, y la cuestión del mal solo puede resolverse en el conocimiento del ser, tanto del ser sobrenatural como del ser natural.

El ser existe, no puedo negarlo: soy consciente de mi existencia y tengo vista y contacto con los mil y un objetos que me rodean, que actúan sobre mí y sobre los que ejerzo mi acción.

Soy, pero hace cien años no lo era. Era menos que un grano de arena perdido en el fondo del mar. ¿Cómo soy? Solo puedo explicarlo por la acción de otro ser, anterior a mi existencia, que me creó como yo mismo me produzco. Y puesto que todo lo que me rodea, la tierra y el cielo mismos, tuvo un comienzo, mi razón concluye que hubo un primer Ser, que existía por sí mismo y, por lo tanto, era eterno. Solo un Ser así puede extraer todas las cosas de la “ausencia eterna” para que estén con Él.

La razón, que no quiere cegarse, no puede sino ascender desde el ser contingente y limitado que es y cuya presencia observa fuera de sí misma, al Ser necesario, que lleva dentro de sí la razón de su ser.

Al existir en sí mismo, al tener dentro de sí mismo el principio del ser, Él puede ser su fuente eterna.

¿Por qué quería que estuviéramos con Él?

No puede haber otra razón que esta: quería ver imágenes de su esencia, porque eso es lo que somos. Quería dejar que las ideas que llevaba dentro se desbordaran y transmitieran su felicidad.

Bonum est diffusivum sui, dijo Santo Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles. La bondad ama extenderse; su naturaleza es entregarse. Por consiguiente, la Bondad infinita, el Ser infinito, tiene un deseo infinito de comunicarse. El apóstol San Juan, inspirado por Dios, dio esta definición de Dios: Dios es amor, Deus charitas est. Es, pues, en el amor que está en Dios, que es Dios mismo, donde encontramos el motivo de la creación y el principio de todas las criaturas.

Dios se conoce infinitamente para amarse infinitamente. Conocer y amar es la esencia del intelecto. Conocerse y amarse a uno mismo es, en el Ser Infinito, la vida absoluta. Por eso, en la Sagrada Escritura, Dios es llamado: el Dios vivo (1). La vida en Dios —tal como Él nos la ha revelado— es la generación del Verbo y la inspiración del Amor, relaciones inefables, de las cuales surgen las tres Personas que constituyen la naturaleza divina.

En el éxtasis de su amor mutuo, las tres Personas divinas engendraron nuevas personas de la nada para ver en ellas la repetición de su felicidad (2). Nos otorgaron ser, vida e inteligencia para amarnos y ser amados por nosotros, para obtener para sí esta gloria accidental y derramar en nosotros algo de su felicidad. Tal es el misterio de la creación: una explosión del Amor de Dios, como dice M. de Saint-Bonnet, un desbordamiento de amor infinito. Dios es bueno; su naturaleza lo impulsa a entregarse. Tal es la respuesta al enigma que se le presenta a la mente humana cuando reflexiona sobre lo que es y sobre lo que es el universo.

El señor Blanc de Saint-Bonnet comienza el libro póstumo publicado por la piedad fraterna bajo el título L'amour et la chute (Amor y la Caída), con estas palabras:

“El cristianismo actual se está desvaneciendo de la mente de la gente en sus dos grandes conceptos: el Amor, que es la vida de Dios, y la Caída, que pone en peligro la vida humana. Este olvido, que produce todos nuestros males, amenaza con provocar el colapso de la civilización. Si se pudiera restablecer la idea de la Caída del hombre y del amor de Dios por él, todo en Europa se transformaría”. Todos los escritores que comprendieron la Revolución, que desearon liberar al mundo de ella, se esfuerzan por restaurar el concepto de la Caída. El mismo Salvador divino, Jesús, se comprometió a restaurar el concepto del amor manifestando la luz de su Sagrado Corazón.

Dios no podía satisfacer su bondad con el don de la existencia a un solo ser, del mismo modo que no podía agotar su belleza en una sola imagen de su esencia. Por lo tanto, multiplicó sus criaturas y sus especies (especie, imagen). Dios -dice Santo Tomás de Aquino- creó las ideas para comunicar su bondad a las criaturas y representarla en ellas (3). Produjo naturalezas múltiples y diversas para que lo que a una le faltaba para representar su bondad divina pudiera ser suplido en otra. Añade: “Hay una distinción formal para los seres que son de diferentes especies; hay una distinción material para aquellos que difieren solo numéricamente. En las cosas incorruptibles (espíritus puros) hay un solo individuo para cada especie”. La incontable multitud de ángeles presenta así infinitos grados de perfección cada vez mayor, una belleza cada vez más perfecta y una bondad cada vez más comunicativa.

Los espíritus puros y los seres materiales no constituyen la totalidad de la creación; Dios también creó los seres mixtos que somos, animales racionales compuestos de cuerpo y alma. La suma de estos seres forma el mundo. “El que vive para siempre -dice la Sagrada Escritura- creó todas las cosas a la vez” (4). Los espíritus puros, seres simples e incompuestos, poseían su perfección desde ese momento. Los seres materiales existían inicialmente solo en sus elementos y con las leyes que los regirían, lo que los llevó a formar la multitud de cuerpos: esto dio origen al tiempo (5). Los seres animados solo pudieron aparecer cuando la materia alcanzó el punto en que pudo ser transformada en sus cuerpos. Inicialmente existían solo en el principio de su especie, que se desarrolló en individuos a través de sucesivas generaciones.

Así nació el mundo: “El mundo fue hecho por medio de Él”, dice San Juan (6). Al usar la forma singular “el mundo”, el Apóstol indica que solo hay un mundo, lo que significa que ninguna parte de la creación está separada de las demás.

Pero en esta unidad, ¡qué multiplicidad y qué diversidad! Hablando solo de ángeles, Daniel (7) exclama: “Mil miles le sirven y una miríada de miríadas están delante de él, el Señor de los ejércitos”, el Señor de toda la jerarquía de los diversos órdenes de seres.

Comentando este dicho, Santo Tomás dice: “Los ángeles forman una multitud que supera a todas las multitudes materiales”. Se basa en lo que dice San Dionisio Areopagita en el capítulo XIV de la Jerarquía Celestial: “Las bienaventuradas falanges de los espíritus celestiales son numerosas; superan la medida infinitesimal y limitada de nuestros números materiales” (8).

Ahora bien, cada uno de estos espíritus, conformando una especie en sí misma, refleja, por así decirlo, un punto de infinitud; es una imagen distinta de la perfección divina, un resplandor especial de la Belleza divina. ¿Qué imaginación podría concebir el esplendor cada vez mayor de estos espejos de la divinidad que, partiendo de los confines del mundo humano, ascienden cada vez más alto en grupos ordenados, hasta el trono del Eterno? ¿Quién podría viajar con el pensamiento de uno a otro hasta aquel que ocupa la cima de esta jerarquía y recibe la primera y más brillante irradiación de la gloria de Dios? “¡Oh, inagotable profundidad de la sabiduría y el conocimiento de Dios! -exclama san Pablo- De Él, por Él y para Él son todas las cosas. ¡A Él sea la gloria por los siglos de los siglos!” (9).

Pero he aquí algo aún más sobrecogedor para nuestra mente y más conmovedor para nuestro corazón. El amor no ha encontrado su plenitud en la creación, por inefable que sea este don del ser, de la vida dentro del ser y de la inteligencia dentro de la vida. Tras crear a las criaturas a imagen de su perfección, Dios quiso hacerlas sus amigas y, por ello, elevarlas hacia sí mismo. No nos asombremos. Dios es amor, y su caridad fluye como un torrente que arrasa con todos los obstáculos, tanto los que provienen del infinito como los que provienen de la naturaleza finita.

Este es el misterio de los misterios del Amor: este don de Dios para nosotros, que nos eleva hacia Él, para amarnos y ser amados por nosotros. ¿Cómo podemos ofrecerlo? No me refiero a un conocimiento adecuado, sino a una idea suficiente que nos invite a la entrega amorosa de nuestras almas al Amigo Divino.

¿Cómo se entrega Dios a nosotros? ¿Cómo podemos poseerlo? ¿Con qué amor estamos llamados a amarlo?

Digamos, en primer lugar, con Santo Tomás, que Dios está en todas sus criaturas como la causa en su efecto. Él es la primera causa, la causa inicial y persistente, la causa creadora y preservadora de todo lo que existe. Además, está en sus criaturas por su esencia, es decir, por la idea que cada una de ellas encarna. Finalmente, está allí por su poder que, después de haberlas creado, las mantiene en el ser que les ha dado y se convierte en el primer principio de su actividad.

En el intelecto, Dios es, o al menos puede ser, de una manera diferente: como el objeto conocido en quien conoce y el objeto amado en quien ama. Pero esto no constituye un modo de presencia especial, distinto del modo general. Al capacitar a la criatura racional para conocerlo y amarlo, Dios simplemente la impulsa hacia su fin según su naturaleza, del mismo modo que lo hace con las demás criaturas.

Un modo de presencia verdaderamente especial sería aquel que produjera un efecto de orden externo, superior al orden natural.

Pero este camino existe. Dios, en su amor infinito, lo inventó, lo creó y nos reveló su existencia.

Expliquemos en qué consiste.

El uso normal de nuestra razón nos conduce al conocimiento de Dios, y este conocimiento produce amor en nuestro interior. (Este es un conocimiento abstracto, adquirido mediante el razonamiento, desde la perspectiva de los seres y su contingencia. Nos deja anhelando algo más: la visión directa del Ser Soberano mismo. Como explicamos en las primeras páginas de este libro (10), esta visión no es naturalmente posible para ninguna criatura existente o futura. Pero puede concebirse como posible si, sobre la naturaleza creada, Dios injertara, por así decirlo, una participación en la naturaleza divina. Participando de esta naturaleza, el hombre y los ángeles podrían producir sus actos: ver a Dios y amar a Dios, como Dios se ve y se ama a sí mismo).

Dios se ha dignado informarnos que su amor ha llegado hasta aquí. Mediante el don de la gracia santificante, nos ha hecho partícipes de la naturaleza divina. “Dios, por medio de Jesucristo nuestro Señor -dice el apóstol San Pedro- nos ha concedido los grandes y preciosos dones que nos había prometido; por medio de ellos, nos ha hecho partícipes de su naturaleza divina” (11).

¿Cuál es la obra propia de la naturaleza divina? Engendrar al Verbo y exhalar Amor. Esta obra es tan absoluta que sus términos son Personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Si verdaderamente participamos de la naturaleza divina, esta participación, que es la gracia santificante, debe traer a nuestras almas algo parecido a un eco de la generación del Verbo y la procesión del Espíritu. Que así es y así será se nos afirma aún más: “Mirad -nos dice el apóstol San Juan de parte de Dios- mirad qué amor nos tiene el Padre, al querer que seamos llamados hijos de Dios, y que en verdad lo somos… Sí, amados míos, ya somos hijos de Dios. Pero lo que seremos aún no se ha manifestado. Sabemos que cuando él venga en su gloria, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es”. Y quien tiene esta esperanza en él, se hace santo como Dios es santo” (12).

Veremos a Dios tal como es, y esto porque seremos semejantes a Él, porque somos semejantes a Él; y siendo semejantes a Él, con razón somos llamados sus hijos, verdaderamente somos sus hijos. Lo somos desde este momento, porque ya poseemos la gracia santificante que nos hace partícipes de la naturaleza divina. Esta naturaleza compartida produce en nosotros sus actos, los actos de las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad, que nos permiten alcanzar a Dios en sí mismo y que, tras la prueba, se convertirán en visión, posesión y amor beatífico.

La realización de estos actos, tanto en la tierra como en el cielo, es y será, como ya hemos dicho, un eco en nuestro interior de la generación del Verbo y la procesión del Espíritu. Santo Tomás lo deja claro en los ocho artículos de la sexagésima tercera cuestión de la primera parte de su Suma Teológica, titulada: Sobre la misión de las Personas Divinas.

La segunda Persona de la Santísima Trinidad fue visiblemente designada por el Padre en la Encarnación.

Y la tercera Persona fue visiblemente designada por las otras dos en diversas circunstancias.

Además de estas misiones visibles, existen otras invisibles en cada uno de nosotros y en cada momento de la vida cristiana. Y es a través de ellas que Dios está en nosotros de una manera distinta a la de causa y ejemplo, como lo está en todas sus criaturas, según la diversidad de sus naturalezas. La misión hace que habite en nosotros de otra forma. Así como en Dios el Hijo es engendrado por el Padre y el Espíritu procede del Padre y del Hijo; en nosotros, los cristianos, y en general en todas las criaturas inteligentes adornadas con la gracia santificante, hechas así partícipes de la naturaleza divina, el Padre, de quien procede el Hijo, envía al Hijo; el Padre y el Hijo, de quienes procede el Espíritu, envían al Espíritu Santo, y esto no solo una vez, sino en todos los actos de vida sobrenatural que son fe y caridad. La misión del Hijo en el acto de fe, la misión del Espíritu Santo en el acto de caridad, como en el cielo, la visión intuitiva será producida por la misión del Verbo, y el amor beatífico por la misión del Amor Divino.

De esto se deduce que las tres Personas divinas habitan en nosotros como en sí mismas y actúan en nosotros como en sí mismas. Esto es lo que prometió Nuestro Señor: “Si alguien me ama, que responda a mi amor, vendremos a él y haremos morada en él” (13). Y no solo habitan allí, sino que mantienen allí su relación, y estas relaciones repercuten en nuestras almas, en nuestras mentes y en nuestros corazones, que son sobrenaturalizados por la gracia. “Hablamos de misión, en relación con el Hijo -dice San Agustín (14)- por los dones que tocan la mente”. Lo mismo puede decirse del Espíritu Santo, por los dones del corazón: inflama las facultades afectivas con un amor sobrenatural, así como el Hijo ilumina la mente con la luz de la fe.

En nuestro interior reside el comienzo de una vida verdaderamente divina que se desplegará en los cielos; allí, la fe será visión y amor, bienaventuranza, del mismo modo, a través del eco de la vida divina en nuestro interior.

Toda vida comienza con un nacimiento. La nueva vida solo puede surgir de una nueva generación. Esto es lo que el santo bautismo ha hecho en nosotros. Nos ha introducido en esta vida superior, específica y genéricamente distinta de la vida natural. Esta es la necesidad que Nuestro Señor expresó así: “En verdad, en verdad os digo, el que no naciere de agua y del Espíritu Santo no puede entrar en el reino de Dios” (15), donde Dios es visto y amado como se ve y se ama a sí mismo. El primer nacimiento nos hizo partícipes de la naturaleza humana; el segundo, de la naturaleza divina.

La creación se explica por el deseo de Dios, atraído, por así decirlo, por el esplendor de su Palabra, de que su resplandor reaparezca en los espíritus creados a su imagen. El don de lo sobrenatural encuentra su explicación en la santidad de Dios. Provoca la unión divina, llama a las criaturas a una unión compartida: Sanctus, sanctus, sanctus, Dominus Deus Sabaoth. Santo, santo, santo es el Dios de los ejércitos. Es tres veces santo en sí mismo por la Trinidad de sus Personas; y es santo en la multitud de espíritus ordenados y jerárquicamente estructurados, como un ejército, a quienes llama a la unión santificante, a unirse a él sobrenaturalmente. Esta unión requiere regeneración en él; él es lo suficientemente poderoso para llevarla a cabo, aunque exige una virtud superior a la requerida para la creación. Así, la Santísima Virgen, llena de gracia divina, expresó su admiración y alegría con estas palabras: “Fecit mihi magna qui POTENS est et SANCTUM nomen ejus”. Él ha obrado grandes cosas en mí, Él, el Todopoderoso, cuyo nombre es santo. Mediante la santidad entramos en el infinito sin perdernos en él, penetramos en el seno de Dios sin ser consumidos por él, conservando nuestra individualidad, nuestra personalidad, mientras nos unimos a la Divinidad, de modo que produce en nosotros lo que produce en sí misma. Esto es lo grandioso que llenó de asombro a la Santísima Virgen y la hizo exclamar: “Magnificat anima mea Dominum et exultavit spiritus meus in Deo salutari meo”.

La unión sobrenatural con Dios, tanto en los ángeles como en nosotros, tiene dos grados: preparación y gozo, gracia y gloria. Mediante la gracia, recibimos un anticipo del don que se concede únicamente al bienaventurado, fruto de la prueba a la que nos somete la preparación.

Porque Dios quiere respetar la libertad de sus criaturas, y esta voluntad le obliga a hacer definitivo el don de lo sobrenatural solo después de una aceptación agradecida y amorosa.

Las Personas Divinas que desean morar en nosotros llaman primero, impulsadas por la gracia, a la puerta de nuestros corazones. Desean ser recibidas como amigas antes de obrar en nosotros las grandes cosas de las que hemos hablado. Nos ofrecen su amistad, Vos amici mei estis (16), y debemos ofrecerles la nuestra, entrar en comunión con ellas, en comunión de amor. Si bien esta oferta debe ser aceptada, también puede ser rechazada, y tal rechazo constituiría una ofensa y una ofensa de culpa infinita, ya que el destinatario de la ofensa es Dios.

¿Acaso se ha ofendido así a la infinita Bondad?

Continúa...

TOMO I: LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA

TOMO II: EL AMERICANISMO Y LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA

Notas:

1) La palabra Dios, con la que llamamos al Infinito, deriva de un verbo griego que significa: Vivir.

2) Solo las inteligencias, solo las personas, son capaces de ser felices; pero si las criaturas materiales no están hechas para ser felices, están hechas para contribuir a la felicidad de los seres espirituales.

3) Summa T. Pars I, Q. XLVI, En las ediciones ordinarias, esta cuestión contiene solo tres artículos. En el manuscrito 138 de la biblioteca de Monte Cassino, hay otro que se reproduce en la edición de las obras de Santo Tomás, publicada por León XIII: Sobre la subordinación de las cosas.

4) Eclesiástico XVIII, 1. Deus simul ab initio temporis utrumque de nihilo condidit creaturam, spiritalem et corporalem, angelicam videlicet et mundanam et deinde humanam quasi communem ex spiritu et corpore constitutam (4° Concilio de Letrán, cap. 1)

5) La duración de Dios, si es que se le puede llamar así, se denomina Eternidad; la duración en el mundo de los cuerpos se llama Tiempo; la duración en el mundo de las criaturas puramente espirituales se llama la obra. El Tiempo es sucesivo, la obra no; es como un instante, pero un instante angélico que puede corresponder a una duración corporal indeterminada; la eternidad no tiene principio. Boecio la definió como: “La posesión perfecta, total y presente, de una vida interminable”.

6) Juan. I, 10.

7) Dan. VII, 10.

8) Quien considere los millones de estrellas que la mano de Dios ha esparcido por el espacio, ¿puede sorprenderse de la multitud de espíritus celestiales que pueden glorificarlo por sí mismos?

9) Rom. XI, 33 35.

10) Pág. 19-22

11) II Pedr. I, 4.

12) I Juan, III, 2.

13) Juan, XIV, 23.

14) De Trinit. IV, ch. XX.

15) Juan, III, 5.

16) Juan, XV, 14.