EL EVANGELIO, LA POLÍTICA Y EL AMOR DE DIOS

Cuando perdemos de vista a Dios y prestamos atención principalmente a nosotros mismos y a nuestro prójimo, cada uno de nosotros se convierte en un dios.

Por James Kalb


Al igual que la naturaleza y la gracia, la ley y el amor tienen una relación compleja y sutil.

Muchos católicos prefieren insistentemente los puentes a los muros, la inspiración a la tradición, el espíritu a la letra y el amor a las leyes y las instituciones. Sin duda, pueden citar pasajes del Nuevo Testamento para respaldar esa preferencia:...

porque la letra mata, pero el Espíritu da vida. (2 Cor. 3:6)

Ahora bien, el Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad. (2 Cor. 3:17)

El viento sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va; así es todo aquel que nace del Espíritu. (Jn 3:8)

Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. (Gálatas 3:28)

Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo. (Lc 14:26)...

pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tendrá jamás perdón, sino que será culpable de un pecado eterno... (Mc 3:29)

Otros pasajes nos dicen que el amor y la humildad importan más que las creencias verdaderas y el comportamiento correcto, y ciertamente, más que la posición institucional. Debemos imitar al buen samaritano herético y al recaudador de impuestos pecador, en lugar de al sacerdote, al levita o al fariseo excesivamente concienzudo. Y el mismo Cristo se opuso a la ejecución de la ley mosaica contra la mujer sorprendida en adulterio, y menospreció las normas relativas al sábado con el fin de aliviar el sufrimiento.

Estos pasajes son esenciales para la fe. Trascienden las limitaciones y apuntan hacia lo infinito. Eso puede ser embriagador, por lo que no es de extrañar que los cristianos que sitúan estos pasajes de forma demasiado exclusiva en el centro de su fe hayan perdido en ocasiones el contacto con la realidad cotidiana, incluidas las obligaciones sociales y morales ordinarias.

Esa es una de las razones por las que a veces ha habido una tendencia a rechazar o, al menos, suavizar la obligación de la ley moral. Así, en nuestra época, hemos visto propuestas para dejar de lado efectivamente obligaciones serias relacionadas con la vida familiar en nombre de la misericordia, el acompañamiento, la experiencia vivida y la “praxis” pastoral.

También ha habido una tendencia relacionada entre muchos cristianos a restar importancia al papel de las instituciones. ¿De qué sirve la religión organizada, podría preguntarse alguien, cuando las iglesias están dirigidas por sacerdotes y levitas? ¿El Estado, cuando fue el más respetado de los Estados el que ejecutó a Jesús, Pedro y Pablo? ¿La familia o la propiedad, cuando Jesús enfatizó sus peligros espirituales y mostró poca preocupación por ambas cuando llamó a los Apóstoles?

Pero vivimos en este mundo, con sus limitaciones, aspectos prácticos, instituciones y obligaciones, y Jesús también dijo cosas que apuntan en una dirección mucho más realista:

No penséis que he venido para abolir la ley y los profetas; no he venido para abolirlos, sino para cumplirlos. Porque en verdad os digo que, hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido. (Mt 5, 17-18)

Por lo tanto, no es de extrañar que los cristianos estén sujetos a la ley moral. Y las Epístolas muestran que, desde el principio, han apoyado las instituciones sociales y religiosas. Han honrado y (salvo que fuera moralmente imposible) obedecido a los gobernantes religiosos y seculares. Y han hecho hincapié en las obligaciones familiares —la prohibición del divorcio es prueba suficiente de ello— y han aceptado las distinciones entre los sexos que forman parte de lo que hace de la familia una institución definida, fiable y funcional.

Los primeros cristianos incluso aceptaban la esclavitud como institución, al tiempo que exhortaban a los amos a tratar a los esclavos con el mismo amor que mostraban a los demás miembros de la familia, al menos cuando, como en el caso de Onésimo, eran cristianos.

Esto resulta tan sorprendente para la gente de hoy en día que merece un debate. La respuesta tenía sentido dada la situación política y social de la época. Las personas estaban sometidas a gobernantes —emperadores, reyes, gobernadores, comandantes militares— y no existían acuerdos generales para limitar su poder.

El cabeza de familia era otro gobernante, el que dirigía la más fundamental de todas las instituciones, y su poder solía ser igualmente amplio. En Roma, por ejemplo, incluía el poder de vida y muerte sobre los miembros de la familia. El propio Abraham tenía el poder de sacrificar a su hijo y de expulsar a los miembros de su familia al desierto.

Pero a pesar de sus amplios poderes, los gobernantes tenían un control mucho menos efectivo sobre su pueblo que hoy en día, con nuestros medios tecnológicos y burocráticos de supervisión y control. Tampoco se veían tentados por planes de transformación social de arriba abajo en nombre de ideologías inhumanas. Como resultado, la guerra y el desorden, con su violencia e injusticia ilimitadas, eran amenazas mucho más apremiantes que la tiranía doméstica o pública. La tiranía de Nerón solo afectaba a unos pocos; la guerra civil, en cambio, podía provocar la muerte de millones de personas.

En tales condiciones, la injusticia de la situación de un esclavo no era su sometimiento a un poder incontrolable —eso era normal en aquella época—, sino la expectativa de que fuera tratado como una mera herramienta. Y la Epístola a Filemón acabó con eso.

No habría sido útil que los cristianos propusieran innovaciones —una Carta de Derechos, un poder judicial independiente, representación popular en el gobierno, conversión de todas las relaciones amo/esclavo en relaciones empleador/empleado— para las que el mundo no estaba institucionalmente preparado, hasta el punto de que difícilmente habrían parecido comprensibles.

¿Qué se podría haber hecho, por ejemplo, con un ejército derrotado —que a menudo era toda la población masculina adulta del enemigo— en un mundo sin derecho internacional, sin los recursos materiales u organizativos para gestionar campos de prisioneros de guerra y, a menudo, sin un gobierno enemigo estable con un territorio fijo con el que tratar? No está claro que hubiera habido otra alternativa realista a la esclavitud que no fuera la masacre.

Por lo tanto, lo que tenía sentido para los cristianos era aceptar las relaciones de autoridad existentes, que eran las que mantenían la paz y establecían la justicia mundana que se podía tener, e imponer la obediencia a los súbditos y la justicia a los gobernantes. Y eso es lo que hicieron.

Tras un largo proceso de evolución, el énfasis en los deberes del gobernante y la dignidad de sus súbditos condujo, por supuesto, a desarrollos institucionales. A medida que las instituciones y las posibilidades sociales cambiaron, también lo hicieron las obligaciones específicas: por ejemplo, ya no es permisible que un cristiano tenga esclavos.

Ese proceso de cambio político y social que conduce a un cambio en los deberes específicos continúa hoy en día. Por ejemplo, la aparición del gobierno totalitario como una posibilidad siempre presente ha requerido un mayor refinamiento de la actitud católica hacia la autoridad y la obediencia. Así nos dice el Catecismo de la Iglesia Católica:

Los regímenes cuya naturaleza es contraria a la ley natural, al orden público y a los derechos fundamentales de las personas no pueden alcanzar el bien común de las naciones en las que se han impuesto. (párr. 1901)

Un régimen basado en principios fundamentalmente erróneos puede, por lo tanto, perder toda su legitimidad. Esa pérdida de legitimidad podría aplicarse evidentemente incluso en el caso de gobiernos aparentemente moderados y humanitarios. Si la “defensa de los derechos humanos”, entendida como incluyendo el aborto y la abolición de la familia como institución autoritaria específica, se entiende como parte de la razón de ser básica de un gobierno, de modo que este debe alinear a toda la sociedad con esos propósitos, su coherencia con el bien común y, por lo tanto, su legitimidad, parecen cuestionables.

La relación entre los pasajes de las Escrituras que a veces pueden parecer antinomianos y los pasajes que exigen la obediencia a las normas legales y religiosas sigue siendo complicada. ¿Cómo podemos resolverlo?

La clave se encuentra en San Agustín: “Ama a Dios y haz lo que quieras: porque el alma entrenada en el amor a Dios no hará nada que ofenda al Amado”. Para desentrañar los enigmas morales inevitables en la enmarañada red de los asuntos humanos, recurrimos al amor a Dios. De lo contrario, nunca encontraremos la perspectiva correcta.

Por eso es el primero de los dos grandes mandamientos. Estamos hechos a imagen y semejanza de Dios. Cuando lo perdemos de vista y prestamos atención principalmente a nosotros mismos y a nuestro prójimo, confundimos la semejanza con el original, y cada uno de nosotros se convierte en un dios.

El amor a Dios se reduce entonces al amor a uno mismo y al prójimo. Pero sin referencia a algo más elevado que las preocupaciones de este mundo, el amor a uno mismo se vuelve narcisista, y el amor al prójimo se convierte en una cuestión de promover la satisfacción de los deseos de nuestro prójimo, que también se ha vuelto narcisista, y por lo tanto, del progreso social tal y como lo entienden los progresistas seculares. El Reino se vuelve indistinguible de una utopía secular, quizás con un énfasis añadido en la autorrealización secular. Pero ninguno de los dos funciona: el hombre apunta más allá de sí mismo, por lo que las preocupaciones puramente humanas no son suficientes para una vida verdaderamente humana.

Jesús hizo del mandamiento de amar a Dios el primer y mayor mandamiento por una razón. Dios no puede ser subordinado: si lo hubiera hecho, no sería Dios. Seguir a Jesús, ser como Cristo, es ante todo seguirlo en ese punto. Y el amor al prójimo debe interpretarse en referencia a ello, excluyendo todo sentimentalismo, toda indiferencia y todo egoísmo, y por lo tanto, todo lo que ahora se considera idealismo secular. Los católicos deben tener esto en cuenta cuando participan en la política secular.