Por John M. Grondelski
A medida que el año litúrgico llega a su fin, las lecturas de la Iglesia se vuelven decididamente escatológicas, centrándose en las Cuatro Últimas Cosas: La muerte, el juicio, el cielo y el infierno. Una reciente lectura dominical de Daniel nos dice: “Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán; unos vivirán para siempre, otros serán un horror y una desgracia eternos” (12:2).
¿Por qué juzga Dios en función del bien y del mal?
En un mundo con sobredosis de la dictadura del relativismo y alérgico a las normas morales objetivas, quizá algunos piensen que incluso Dios necesita explicar: “¿Quién soy yo para juzgar?”. Suponiendo, sin embargo, que reconozcamos una distinción fundamental entre Dios y el hombre, ¿por qué juzga Dios con criterios del bien y del mal?
¿Es arbitrario, una elección caprichosa que Dios podría haber hecho de alguna manera? ¿Es una “cuestión de poder” que Dios impuso, atentando contra nuestra “autonomía”? Como mínimo, ¿no podría Dios haber hecho del “amar” un criterio más explícito, por ejemplo, como las Bienaventuranzas de las que se habla en el Juicio General?
No.
Todo se reduce al Amor. El “amor”, en primer lugar, no es una cosa. Es Alguien: “Dios es Amor” (I Juan 4:8). Y puesto que el Amor es inherentemente una virtud social, ya apunta a la Trinidad-en-Unidad: tres Personas, Un Dios.
Por lo tanto, el amor no es ante todo un sentimiento o una emoción. No es una reacción. Es una realidad compartida por personas en relación. La relación de las Personas Trinitarias es el Bien compartido: Cada uno ama en el otro lo que es perfecto en sí mismo: la Vida, la Fidelidad, la Verdad. La relación de la Trinidad es su Bondad compartida.
El hombre, hecho a imagen y semejanza de Dios, está hecho para compartir la relación: Génesis 1 lo deja claro cuando dice: “varón y hembra los creó”, mientras que Génesis 2 afirma que “no es bueno que el hombre esté solo”. Están llamados a compartir relaciones según el modelo de su imagen y semejanza, es decir, la bondad compartida.
Cuando Dios invita a los seres humanos a relacionarse con Él, ¿qué pueden compartir? Dios es infinito; el hombre, no. Dios es perfecto; el hombre, no. Dios es omnisapiente; el hombre, no. Lo que podemos compartir es la bondad, aunque dentro de nuestra capacidad creada y limitada. Pero sigue siendo bondad real.
Esa bondad no es un sentimiento, no es un deseo. Es real: antes se hablaba claramente de la vida de Dios en nosotros como “gracia santificante”. Es la Vida compartida de Dios que no puede ser compartida cuando uno está apegado a lo que es anti-Dios y anti-vida divina, es decir, el pecado mortal.
La salvación no es una propuesta. Es también una propuesta de relación, en y con el Amor, basada en el bien objetivo compartido de la gracia. Dios, como verdadero amante, propone. Pero el amado siempre es libre de rechazar la propuesta. La vida, que conduce a la elección final del Cielo o del Infierno, es la historia de esa propuesta de amor.
Así pues, Dios no podría haber hecho que el criterio para nuestro juicio fuera otro que el bien o el mal porque, de lo contrario, no tendría sentido el Bien compartido entre nosotros y Él.
El Génesis ya registró esto cuando Dios habla del pecado como conducente a la muerte, no porque Dios haya establecido alguna conexión arbitraria entre ambos, sino porque, al apartarnos de Dios como Fuente de Nuestra Vida y Nuestro Ser, la única realidad que nos queda es la muerte y el no-ser.
Tanto el judaísmo como el cristianismo hicieron una enorme contribución a la historia de la religión al conectar la relación de Dios con el hombre con la responsabilidad moral. Consideremos el relato de Moisés y el Diluvio. Muchas culturas, sobre todo en Oriente Próximo, tienen relatos de inundaciones primigenias.
Lo que es único en la historia de Noé es el motivo de Dios para desencadenar el diluvio: la maldad humana había crecido. Dios salva a Noé y a su familia porque son “justos”, y Dios no trata igual a buenos y malos.
Compárese con la Epopeya de Gilgamesh, en la que el diluvio es desencadenado por una deidad sádica que casi es destruida porque olvida dónde está la válvula de cierre. Compárese con la mitología griega, donde las deidades olímpicas (y romanas) no son mejores que los hombres, sólo más grandes. Zeus estaría bastante cómodo en el Washington o el Hollywood modernos. Los dioses paganos exigen obediencia a través del poder, no del amor.
Por otro lado, al comprender la conexión del bien con nuestra relación con el Dios que nos creó y desea el bien de una relación eterna compartida, comprendemos también que Dios no es una amenaza para la autonomía humana. Los designios de Dios y la realización humana están en relación directa, no inversa. Llegamos a ser lo mejor de nosotros mismos al realizar el bien compartido que nos une a Dios.
Esto, por supuesto, también expone la mentira detrás del eslogan “amor es amor”. El amor siempre se medirá -y debe medirse- por un bien común compartido, objetivo, mutuo. Ese bien común es más que una sensación, un sentimiento o un deseo. En el caso del sexo, se trata del bien objetivo de la vida: de una tercera persona que procede del amor de dos, para que la trinidad doméstica pueda reflejar al Eterno.
A veces se oye a la gente lamentarse: “Las cosas que podría hacer si no fuera católico o cristiano...”. Eso es un error. Al eludir el bien, lo único que podrías hacer es ser menos humano.
The Catholic Thing
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