Por Caitlin Smith Gilson
Durante mucho tiempo hemos perdido la realidad viva del alma y lo que significa ser la forma del cuerpo. El alma humana ya está fuera de sí misma; vive una existencia radicalmente exteriorizada. En ninguna parte es esto más evidente que en el fenómeno del “transgenerismo”. Los defensores de la transexualidad insisten en que afirmar la “identidad de género” que uno prefiere, independientemente de su sexo real o en contra de él, es “compasivo”. De hecho, es cruel y se basa en una profunda confusión antropológica. Separar la psique o el alma del cuerpo es escindir los elementos más básicos de la persona humana. Es desintegrar el yo, dejándolo sin hogar y alienado del mundo y su cultura.
Una idea tomista central aclara la confusión a la que nos enfrentamos. Para Santo Tomás, el hombre ocupa una posición única en el orden del ser. A diferencia de los ángeles, participamos de una naturaleza común pero de un modo particular porque estamos encarnados. Se trata de un nexo complejo, por lo que alcanzamos la felicidad por un camino más largo. Para nosotros, a las realidades universales siempre se accede en la experiencia particular y nunca se eluden. Nos enfrentamos a esta realidad en todo lo que hacemos y en lo que nos hacen, en cada acción y en cada acontecimiento, precisamente porque no podemos escapar de nuestra propia realidad. Accedemos al miedo, al temor, a la alegría, al amor, a la infancia, a la maternidad, a la paternidad, a la muerte, a través de nuestra propia unión de cuerpo y alma. El camino más largo hacia nuestra felicidad significa que la experiencia particular no es un mero vehículo de trascendencia, como si el estado trascendente fuera algo ajeno y despojado de particularidad. Por el contrario, la particularidad es coextensiva con la trascendencia, desvelando la realidad concreta de esta persona -no la personalidad idealizada, el ego, la identidad de género, etc.-, sino esta persona, en este momento y en este lugar. Como seres que habitan solos el horizonte entre el tiempo y la eternidad, cada uno de nosotros es partícipe de lo universal radicalizado por una santa particularidad. Dado que nuestra particularidad única sólo se actualiza, a su vez, a través de su unidad con nuestras naturalezas compartidas como seres humanos, cada uno de nosotros tiene la obligación de participar en las vastas exigencias y riquezas de la naturaleza humana.
Esta misma obligación se ve socavada por la enseñanza del transgenerismo. No sólo oscurece la naturaleza humana, sino que disminuye de forma desgarradora la particularidad única de cada persona que el “transgénero” trata tan desesperadamente de consagrar. Cada persona llega a comprenderse a sí misma a través del suelo estable de la naturaleza humana. Cuando nuestra personalidad se extrae y se separa de esa naturaleza, se encoge en algo falso y peligroso, devaluándose a sí misma. Debemos trabajar contra las caricaturas engañosas de las “identidades de género” que nos alejan de nuestra naturaleza humana, presentando falazmente la personalidad como algo que debe construirse en contra y fuera del telos rector de la naturaleza.
Incluso hablar de “fluidez de género” requiere lo que niega: una estabilidad básica en la que cada persona participa de la naturaleza humana. El transgenerismo se basa en eludir y atajar el camino más largo y, por lo tanto, es el principal heredero del divorcio cartesiano. Completa así, con rabiosa obediencia, todos los pasos en falso cartesianos. Utiliza una mente alejada del cuerpo y la asocia a una particularidad aislada en la que la libertad y la verdad son fuentes no racionales a las que sólo se accede mediante la Voluntad.
Este divorcio es desastroso científica, política, social, moral y metafísicamente, y estos fracasos son en sí mismos lecciones. Esta separación alienada de la mente y el cuerpo, lo universal y lo particular, la gracia y la naturaleza, como si cada co-parte existiera sin la otra, niega el significado mismo de la co-parte, y entonces crea mundos bifurcados sin mundo habitados por las sombras de la verdad. Estas sombras y sustitutos de la trascendencia siguen necesitando la verdad para su existencia -como todas las mentiras dependen de la verdad y la realidad para su defección- y esto nos quedará más claro cuando veamos el juego de lenguaje que está en la raíz de la destrucción de la identidad sexual a través de las meandrosas falacias del transgenerismo.
Cuando Descartes desvinculó diametralmente la mente y el cuerpo, tanto la libertad como la verdad se identificaron con una voluntad que ya no estaba subordinada al intelecto. Esta alienación motiva las actuales demandas sociales de un panacuerdo intratable sobre la identidad sexual y la “fluidez de género”, reforzado además por una democracia pantomima, cada vez más totalitaria a medida que influye en las empresas y la enseñanza superior. Tanto el panacuerdo forzado como su acompañante, un Estado democrático debilitado, son el resultado inevitable de una concepción de la verdad y la libertad como algo totalmente no racional y, por lo tanto, incapaz de ser examinado, defendido o rechazado por motivos racionales. Nuestra tarea consiste en dar cuerpo al cartesianismo que acecha al transgenerismo, de modo que, cuando se muestre a la luz de la razón, se puedan exponer sus maniobras perjudiciales. Esto nos permitirá presentar la formación más verdadera de la sexualidad humana, fiel al camino más largo que une lo universal y lo particular dentro de la persona humana integral.
Pero el transexualismo no puede abogar plenamente por el idealismo puro porque el cuerpo real y material debe ser alterado. La mente encerrada en sí misma alcanza “de algún modo” más allá de ese mismo estado encerrado en sí misma que necesitaba para racionalizar primero la ideología transgénero y nos informa de “varios géneros” a priori como apodícticamente verdaderos, pero sólo porque son autorreferenciales. Posteriormente, esta mente solipsista determina su identidad tantas veces como considere oportuno, exigiendo que el cuerpo, que en cierto sentido no tenía ningún papel que desempeñar a la hora de informar sobre la diferencia sexual, tenga ahora todo el papel que desempeñar siguiendo su ejemplo, ya sea mediante hormonas, bloqueadores de la pubertad o cirugía. La materia importa. Pero esta teoría plantea muchas más dificultades. Aunque metafísicamente establece la posibilidad de la “fluidez de género” secuestrando la mente como una entidad separada cuya composición es irrelevante para la fisicalidad, la materialidad, la carne y la sangre (por ejemplo, la diferencia biológica), la posibilidad de tal “fluidez” se ve, al mismo tiempo, frustrada por las consecuencias necesarias de tal secuestro.
Si la “fluidez de género” ha de ser una realidad, entonces la mente no debe verse afectada por el cuerpo, no debe recibir quién o qué es a través de ningún estatus unificado. Pero si el alma es de hecho la forma del cuerpo, entonces lo físico y lo biológico siempre se elevan a lo espiritual y se entremezclan con él. Más aún, el cuerpo informaría al alma de su naturaleza como joven, viejo, hombre, mujer, etc. Puesto que el alma es el principio animador del cuerpo, su perfección consiste en estar unida a un cuerpo, en realizar su naturaleza a través de la particularidad del cuerpo como revelador de sentido. Pues no hay nada en el intelecto que no estuviera primero en los sentidos. Pero una vez que la mente y el cuerpo están secuestrados y divorciados, tenemos la estructura lingüística aparentemente ideal para el transgenerismo, donde la diferencia sexual como estado de la mente no es informada por el sexo como representante del cuerpo, sino que es realizada, asignada, decidida por el propio solipsismo encerrado en sí mismo de la mente.
La transexualidad es una lógica tierra de nadie. La “fluidez de género” sólo funciona a través de una mente como árbitro del significado, desconectada de un cuerpo. Pero esa posición también requiere un cuerpo que ratifique su “fluidez”; los seres encarnados promulgan esa supuesta “fluidez” a través de la ropa, las hormonas y las operaciones quirúrgicas. Sin embargo, al ratificar su posición, la mente debe tener en cuenta el cuerpo, lo mismo que socavará por completo su “fluidez” autorreferencial, ya sea por una noción genuina de que el alma y el cuerpo se informan mutuamente en la composición de la persona humana, o por la comprensión de que una vez que se promulgan tales ideas autorreferenciales, necesariamente reciben determinaciones del mundo material y encarnado.
La separación cartesiana que hace que la mente sea autorreferencial ha encontrado históricamente su compañera en una mente que ahora se identifica con la Voluntad. Y es este colapso el que trae de vuelta al cuerpo como extensión de esta mente basada en la Voluntad para realizar sus demandas ratificadas como verdaderas por pura intensidad. La mente y el cuerpo se reúnen así en cierto modo, pero de un modo en el que ninguno de los dos existe indemne. Esta nueva “unidad” existe al negar la naturaleza en favor de una autonomía sin naturaleza; esto significa que no hay ningún lugar donde crecer, donde ser, donde hacer, ya que la trascendencia no puede promulgarse en un mundo sin mundo, en el vacío. La sutura de la mente y el cuerpo en el transgenerismo es una reducción y una fusión. La unión es totalmente en el mundo reducible a su flujo material, de modo que es un mundo de mensajes sin significados e impulsos sin telos.
Ninguno de estos colapsos proporciona la vida de la libertad, sino su éxodo. Nuestra vida biológica es espiritual, y cómo no iba a serlo, pues es a través del cuerpo como la vida y la muerte y todos los misterios intermedios se revelan a nuestros sentidos, que sólo son percibidos y realizados como sentidos gracias al alma como principio móvil. Cuando intentamos definir la feminidad y la masculinidad en la que un aspecto de la naturaleza humana adquiere una prominencia antinatural con exclusión y supresión de los demás, ya sea el biológico, el espiritual o el mental, hemos entrado en el campo de minas cartesiano sin otra salida que rechazar la división. En particular, la actual pan-supresión de las implicaciones espirituales de nuestra realidad biológica convierte a nuestra biología en una remodelación basada en la Voluntad. Pero el confinamiento en un único polo biológico -como si existiera y funcionara correctamente sin el otro- incapacita a la humanidad para dar cuenta de las trascendencias de la acción humana.
El alma es la forma del cuerpo y no se sitúa indiferentemente en la materialidad, por lo que la sexualidad del cuerpo exterioriza el alma como el alma informa al cuerpo. Cada una es la perfección y la realización de la otra. La materialidad nunca es puramente material, la biología nunca es puramente biológica, como la naturaleza nunca es pura naturaleza. La corporeidad -la corporeidad sexual- es siempre un asunto espiritual. En el momento en que aceptamos que el alma es algo sin sexo, implantado en el cuerpo, no podemos acercarnos a lo que significa ser hombre o mujer. En cierto modo, esto significaría volver al callejón sin salida platónico en el que alma y cuerpo no equivalen a la persona, sino que sólo el alma es la persona. Si el alma es el principio actualizador del cuerpo que permite que la encarnación pase de la potencialidad a la actualidad, si el alma misma no es realmente femenina o masculina, entonces no podría actualizar la identidad sexual de esa diminuta célula en el útero, y más allá del útero, a medida que crece hasta convertirse en persona. El grano de mostaza puede crecer hasta convertirse en un árbol robusto, pero no puede llegar a ser una persona. De manera similar, un alma sin sexo puede hipotéticamente producir un ser sensible, pero no tendría la actualidad para actualizar el potencial de un hombre o una mujer. La diferencia sexual es, por lo tanto, un componente intrínseco en la existencia actuante de la naturaleza de una persona.
En el hombre y en la mujer nos encontramos con dos tipos fundamentales de humanidad, con sus valores específicos, con sus misiones específicas y con sus dones complementarios específicos -Dietrich von Hildebrand, El hombre, la mujer y el sentido del amor.
Humanum Review
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