EL ESCÁNDALO DE LOS FUNERALES CATÓLICOS MODERNOS

Los funerales no deben ser ceremonias de canonización llenas de lugares comunes.

Por Peter Kwasniewski


Una vez murió una persona muy importante en mi vida. Asistí al funeral. Era una ceremonia de “canonización” del Novus Ordo, dirigida por un sacerdote y tres mujeres con trajes de falda que oficiaban en el santuario. Todos los presentes en el funeral estaban vestidos de negro, excepto el sacerdote, que vestía de blanco. La disyuntiva era evidente y de mal gusto. El contraste entre el profundo instinto humano del duelo, que se puede decir que es una parte inerradicable del sensus fidelium, y los reformadores litúrgicos chiflados que introdujeron el blanco como color para las misas de difuntos, nunca fue tan obvio para mí.

Sin embargo, el día anterior, mi familia y yo habíamos asistido a una misa de Requiem tradicional, cantada por un sacerdote amigo. El contraste no sólo era profundo, sino también chocante. Entre ese día y el siguiente, estábamos emocionalmente suspendidos entre dos ofrendas radicalmente diferentes para los muertos: una que se tomaba la muerte con una seriedad mortal, que se preocupaba por el destino del alma del difunto y nos permitía sufrir; otra que dejaba la muerte a un lado con lugares comunes y promesas vacías. El contraste entre las vestimentas negras del viernes, el Dies irae y los sufragios susurrados; y la casulla blanca coronada por una estola y los sentimientos amplificados de buena voluntad universal del sábado parecían ejemplificar el abismo que separa la fe de los “santos del modernismo” prematuramente envejecido de ayer.

Me encontré pensando: El mayor milagro de nuestros tiempos es que la Fe Católica ha sobrevivido a la “reforma litúrgica”.

Un corresponsal me escribió una vez sobre sus propias experiencias similares y me gustaría compartir sus reflexiones.

Acabo de regresar del funeral de mi abuelo. Era un hombre caído, cuya esperanza de salvación se basa únicamente en la infinita misericordia de Dios y en muchas de nuestras oraciones, una realidad que lamentablemente estuvo ausente de las oraciones y ceremonias del nuevo orden de entierro cristiano tal como yo las viví. No puedo decir si el sacerdote estaba seleccionando sólo la opción más optimista en cada caso, o si estaba leyendo las oraciones adecuadas que constituyen el rito, pero me horroricé (sin ánimo de hacer un juego de palabras) al no escuchar absolutamente ninguna mención del purgatorio, la expiación de los pecados o incluso la sombra de duda de que el difunto ya está en el cielo. En cambio, de principio a fin, se nos pidió que nos regocijáramos de que el alma del abuelo estuviera incluso ahora a la luz del rostro de Dios.

La impresión general que se recibió —incluso sin el matiz de una homilía excesivamente empalagosa sobre la esperanza segura y cierta que podemos tener de nuestra salvación— fue que (el difunto) ya cantaba con los ángeles, que por lo tanto, no era necesario el duelo y que todas las oraciones por su descanso serían superfluas. De hecho, la alegría casi despreocupada y la manera trivial con la que se desestimó la necesidad de lágrimas y duelo, a la luz de su salvación segura, fue realmente bastante ofensiva. Como si quisiera decir: “Después de todo, la muerte en realidad no es tan importante”.

Por supuesto, las vestiduras blancas y el paño mortuorio no hicieron más que acrecentar esa impresión, de modo que me invadió la sensación de hundimiento y de malestar de que también aquí el nuevo rito funerario nos ofrece una experiencia simbólicamente desnuda, sensiblemente reconstruida, esterilizada y terapéutica del duelo cristiano, que se niega a temblar ante las impresionantes realidades metafísicas, ante el temible tribunal de Cristo (como lo expresa la liturgia bizantina).

En resumen, me sentí privado de un buen duelo. Si esto es todo lo que obtenemos al morir, ¿realmente vale la pena vivir la vida cristiana? ¿Es realmente tan heroico morir en la fe, si nuestro duelo es tan prosaico y nuestro destino tan predecible? Mi padre y yo declaramos después, en presencia de testigos, que se nos debe ofrecer un funeral tradicional a cualquier precio.

El propósito principal de la Misa Tradicional de Difuntos es orar por el alma del difunto, para que se salve y, si necesita purificación (como la gran mayoría de las almas salvadas), pueda ser liberada pronto de los fuegos del Purgatorio. Por eso, la antigua Misa de Réquiem centra toda su atención en los fieles difuntos. No hay homilía; se eliminan las bendiciones de ciertos objetos o de las personas; un Agnus Dei especial pide por el descanso de las almas; los Propios son un tapiz continuo de oraciones por los muertos, y así sucesivamente.

La manera en que los funerales modernos se han orientado hacia el alivio emocional de los vivos y la “celebración” de la vida mortal del difunto es, en realidad, un doble acto de falta de caridad: primero, priva a los cristianos de la oportunidad de salir de sí mismos en amor rezando por la salvación del alma de su ser querido, la oportunidad de ejercer un gran acto de misericordia espiritual en lugar de ser el receptor pasivo de un acto de misericordia espiritual; segundo, priva al alma del difunto del poder y el consuelo de la oración colectiva en su favor. Es malo para los muertos y malo para los vivos.

Según la Tradición de la Iglesia Católica, la forma, la frecuencia y la cantidad de oraciones que realizamos por los difuntos marcan una verdadera diferencia. La oración, incluida la ofrenda del Santo Sacrificio, es una acción humana particular que tiene lugar en el tiempo y en el espacio, y por lo tanto, tiene un efecto proporcional a la intensidad con la que se realiza y se ofrece a Dios. Por lo tanto, que recemos intensamente y con frecuencia por las almas del Purgatorio es bueno para ellas y bueno para nosotros.

Para poder hacerlo, debemos creer en lo que estamos haciendo, recordar su significado y su urgencia a través de las oraciones mismas y tener oportunidades adecuadas a nuestra disposición. La iglesia posconciliar ha privado a los católicos de todas estas cosas en un grado u otro, y es sólo ahora, en el redescubrimiento cada vez más extendido de la Tradición Litúrgica, que estamos empezando a ver el regreso de la oración ferviente por los muertos en las Misas Tradicionales de Réquiem.

¿Qué debemos hacer entonces? Debemos restaurar la Misa de Réquiem siempre que sea posible y donde sea posible. Debemos dar estipendios e intenciones a los sacerdotes que puedan celebrarla. Debemos asegurarnos de que nuestro Testamento incluya instrucciones específicas para que se ofrezca por nosotros una Misa de Réquiem Tradicional en Latín y dejar algunos fondos para ello. (Cabe señalar que a cualquier católico se le permite pedir y recibir una Misa de Réquiem en Forma Extraordinaria, como explica en su totalidad el folleto de la Sociedad de Misa Latina de Inglaterra y Gales, en inglés aquí). Debemos asistir a las Misas de Réquiem cuando se ofrezcan en nuestro vecindario y orar fervientemente por los muertos, como esperamos que algún día nuestros seres queridos lo hagan por nosotros.