Por el Dr. Jeff Mirus
Hace unos días, una mujer mexicana que decía ser una bruja intentó secuestrar al bebé de su sobrino para ofrecerlo como sacrificio humano a la Santa Muerte, patrona de los cárteles de la droga. Cuando entró a la casa con dos hombres para llevarse al bebé, el padre la golpeó con un bate de béisbol, lo que le provocó la muerte, y los demás huyeron del lugar cuando los vecinos se dieron cuenta de la invasión a la casa y llamaron a la policía.
Estos incidentes nos ponen cara a cara con algo que en el Occidente “culto” por lo general ya no entendemos, a saber, la horrible existencia del mal puro y la correspondiente acción de los espíritus malignos, es decir, de los demonios. En este incidente, podemos vislumbrar el culto al diablo que caracterizaba a los pueblos que rodeaban a los judíos en el Antiguo Testamento, en su intento de crear un espacio para el culto al Dios verdadero, pues los pueblos circundantes adoraban a los demonios y practicaban el sacrificio de niños.
Pero gracias a la intervención de Dios en la historia humana, y en última instancia a través de la venida de Cristo y el establecimiento de la Iglesia, podemos tener una mayor comprensión incluso del mal mismo y de cómo debe combatirse.
Los caminos hacia Dios
Tales experiencias pueden (y deben) llevarnos de nuevo a Dios, pero en este mundo siempre habrá fuerzas que nos empujen en la dirección opuesta: nuestras propias pasiones, ideologías humanas y órdenes sociales enteros que degradan la auténtica libertad humana hasta convertirla en una especie de licencia egoísta. Puede ser útil, por lo tanto, preparar nuestras mentes para una respuesta adecuada al satanismo repasando brevemente los argumentos a favor de la existencia de Dios en primer lugar, argumentos que pueden abrirnos el camino hacia la fe.
Tal vez el argumento más universal (y ciertamente el más abstruso y, por lo tanto, algo dudoso) en favor de la existencia de Dios fue el llamado argumento “ontológico” ofrecido por San Anselmo de Canterbury (1033-1109). Anselmo sostenía que debe existir un ser “del cual nada mayor puede concebirse”, y que ese ser es Dios. En cierto sentido, entonces, la definición misma de Dios se convierte en una prueba. Hay más de una forma de este argumento, pero la mayoría de nosotros nos perderemos en la sintaxis mental del caso. Anselmo lo encontró convincente, pero muchos otros santos, incluido Santo Tomás de Aquino, lo rechazaron. Es, en cualquier caso, un argumento algo vertiginoso, lo que hace que uno esté aún más agradecido por los argumentos menos lingüísticos y por la Revelación Divina en sí.
Hay un puñado de argumentos más directos. Por ejemplo, el argumento de la “nada” señala razonablemente que en el mundo natural no puede surgir algo de la nada y, por lo tanto, debe haber un ser eterno para que pueda existir algo más. El argumento relacionado del diseño, por supuesto, es que el orden que percibimos en la naturaleza proclama que está diseñado, y esto es imposible sin un Diseñador, es decir, Dios. El argumento del Primer Movedor es muy similar: vemos que todo se efectúa, o cambia, o llega a existir a través de la acción de algo más, pero sin algo que inicie esta secuencia de actividad, nada ocurriría en absoluto - de ahí el Primer Movedor o Movedor Inmóvil, que es Dios.
El argumento de la contingencia es otra variante del mismo tema (y mi favorito personal en esta clase de argumentos). En nuestra experiencia, todo depende de algo más, y sin esa contingencia no habría nada en nuestra experiencia que pudiera existir. Por lo tanto, para que exista algo, debe haber algún ser no contingente, y a ese ser lo llamamos Dios.
Nuestra propia conciencia “no material”
Estos argumentos filosóficos sobre la existencia de Dios simplemente nos despejan la mente de prejuicios secularistas y falacias materialistas. Pero hay un tipo diferente de “contingencia” que es de naturaleza espiritual. Cada persona reconoce en sí misma una capacidad intelectual y también la capacidad de elegir libremente entre una opción y otra. Estas capacidades no existen en ningún otro lugar de la naturaleza. Incluso los animales más avanzados no muestran señales de tales capacidades abstractas y autorreflexivas. Los patrones de vida animales están completamente controlados por los instintos, es decir, los patrones de acción y las respuestas a los estímulos que están incorporados en ellos. Ningún animal hace nada nuevo, ni crea ninguna obra intelectual o artística, ni desarrolla nuevas civilizaciones ni cambia deliberadamente sus patrones de vida a lo largo del tiempo. Y aunque los animales se comunican, no desarrollan lenguajes, un grado de abstracción creativa que obviamente es ir demasiado lejos. Ningún otro ser natural da evidencia de autorreflexión o cualquier tipo de autocomprensión.
Incluso en los experimentos más exhaustivos, los animales “más inteligentes” nunca han sido entrenados por humanos “intelectualmente” más allá del nivel aproximado de un niño de dos años. Y a partir de todas estas consideraciones, reconocemos que nuestra capacidad de abstracción intelectual, de conceptualizar las cosas que nos rodean y las situaciones que enfrentamos, de considerar sus elementos en nuestras mentes y de tomar decisiones sobre ellas, todas estas manifestaciones exclusivamente humanas del intelecto y la voluntad, no son cualidades y capacidades materiales sino precisamente espirituales. Sólo nosotros, de todos los seres materiales, intelectualizamos realmente los problemas que enfrentamos y ejercitamos nuestra propia voluntad para responder a ellos. De hecho, para bien o para mal, sólo los humanos racionalizamos. Por lo tanto, reconocemos en nosotros mismos un componente espiritual, y este también solo podría provenir de una fuente espiritual, a la que llamamos Dios.
Además, entre todos los seres materiales, somos los únicos que luchamos con un sentido moral , un sentido del bien y del mal. Esto también indica una capacidad no material, una capacidad espiritual. San Juan Henry Newman hizo mucho hincapié en estas capacidades humanas universales al observar que también sentimos como si estuviéramos viviendo bajo un juicio, como si hubiera una ley fundamental a la que estamos llamados por nuestra propia naturaleza a adherirnos, y esto nos hace preocuparnos incluso por la moralidad de nuestros propios pensamientos. Pero si hay un juicio, debe haber tanto un legislador como un juez. Y este legislador y juez solo puede ser Dios.
Newman, por supuesto, argumentó que si Dios existe y le importa cómo nos comportamos, debemos asumir que nos revelaría su voluntad, y por lo tanto, debemos buscar una Revelación. Tal revelación debe estar acompañada de señales y maravillas presenciadas públicamente que la marquen como de origen divino. Podemos ver además que no hay religiones en la historia de la humanidad que afirmen milagros presenciados públicamente como signos de una revelación divina, aparte del judaísmo y el cristianismo. Cuando examinamos la Revelación asociada con estas dos religiones, encontramos las respuestas que buscamos, y cuando nos damos cuenta de que Cristo, la Iglesia y el catolicismo son el cumplimiento de la historia de los judíos, el Templo, la Ley y los Profetas, entonces sabemos a Quién debemos recurrir y dónde lo encontraremos.
Los peligros que enfrentamos
Estas observaciones y argumentos nos llevan muy lejos, pero hay también otro argumento, el argumento con el que empecé, y el argumento que con frecuencia ha impulsado a los incautos a la idolatría. Es el argumento de lo que podríamos llamar la experiencia humana de lo preternatural, de poderes espirituales que están más allá de los nuestros pero, si pudiéramos darnos cuenta, muy por debajo de los poderes sobrenaturales de Dios mismo. Me refiero a los fenómenos extraños, a veces fantasmales, que experimentan las personas y que las convencen de que hay realidades espirituales a nuestro alrededor que debemos temer. Me refiero, como al principio, a lo que llamamos los poderes preternaturales de los demonios (y también de los ángeles), las tentaciones presentadas por los demonios y sus manifestaciones en nuestras vidas que pueden esclavizarnos al mal.
Estos eran los poderes de Baal y otros “dioses” mencionados en el Antiguo Testamento, que exigían el sacrificio de niños para asegurar el éxito y la prosperidad; y también los poderes de aquel que los cristianos conocen como Satanás, poderes que todavía pueden tentar, aterrorizar, esclavizar, obsesionar o incluso poseer a quienes están espiritualmente desprotegidos de ataques y manipulación. Lo que vemos a lo largo de la historia es que estas actividades diabólicas aterradoramente reales aumentan en frecuencia e intensidad en las culturas paganas, disminuyen casi hasta el punto de desaparecer en las sociedades activamente cristianas y vuelven a aumentar en frecuencia y terror a medida que el cristianismo declina y se convierte en un objeto de desprecio.
¿Quién puede dudar de la ferocidad del ataque en una cultura que glorifica la autodeterminación personal sin límites, los “euforizantes” de las drogas, la depravación sexual, el “cambio de género” y el aborto? Así, la actividad diabólica se reduce a una mera tentación cuando Cristo está presente, pero aumenta hasta convertirse en una manipulación manifiesta e incluso posesiva entre personas, grupos y sociedades cuando caen en el rechazo de Cristo y Su Iglesia. Esta es la historia con la que comenzamos, la historia tanto del sacrificio de niños a Baal hace varios miles de años como del sacrificio de niños a la Santa Muerte en nuestros días. Porque Satanás siempre prefiere aparecer como un Ángel de Luz (Lucifer) donde Cristo tiene influencia, pero se revela como el Príncipe de las Tinieblas donde Cristo es rechazado. No está de más, entonces, revisar los argumentos de vez en cuando, para no volvernos flojos, para no volvernos espiritualmente insensibles.
En última instancia, por supuesto, todo se reduce a este mismo problema de Cristo versus Satanás, y cada momento de reflexión seria sobre este problema nos presenta un desafío igualmente serio: el desafío de cómo respondemos a la diferencia entre los poderes del bien y los poderes del mal en nuestro propio tiempo y en nuestro propio lugar. Puede que no seamos capaces de idear estrategias exitosas para la conversión, pero al menos no debemos permitirnos deslizarnos por ninguna pendiente resbaladiza, experimentar ningún desgaste en nuestra dedicación a Cristo. Tal vez estemos especialmente llamados en nuestra situación actual simplemente a ser valientemente coherentes. Tal vez sea por eso que Nuestro Señor insiste en que no debemos disimular ni desperdiciar convenientemente nuestro compromiso espiritual, que debemos dejar siempre y para siempre que nuestro “Sí” sea sí, y nuestro “No” sea no (Mt 5:37). Porque “todo lo demás”, dijo, “es del Maligno”.
Catholic Culture
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