GRACIAS JESÚS

La gratitud es un ejercicio del corazón, no de la mente, y como tal da a la mente el espacio que necesita para descansar.

Por el padre Bryce Lungren

Todos hemos tenido la experiencia de despertarnos por la noche y no poder volver a dormirnos. A mí me ocurrió hace poco. Normalmente, en esta situación, mi mente encontraba un hilo de pensamiento y se ponía en marcha. Todos sabemos cómo acaba esa historia: dando vueltas en la cama durante las tres horas siguientes; luego, por fin, tu mente se cansa y vuelves a dormirte, justo a tiempo para que suene el despertador y tengas que afrontar el día.

Bueno, esta vez atrapé mi mente antes de que se escapara. A menudo, un hombre intenta rezar o concentrarse en su respiración para evitar las ensoñaciones nocturnas. En lugar de emplear esas tácticas, el Señor puso en mi corazón las palabras: Gracias, Jesús. Y he aquí que me volví a dormir.

Reconociendo este éxito, empecé a implorar este método más a menudo. Incluso cuando intentaba dormirme, simplemente repetía: “Gracias, Jesús”. El éxito que he encontrado con esto ha sido profundo. No tengo ninguna duda de que dar gracias a Jesús es poderoso en sí mismo. Pero, ¿hay algo más aquí? Yo creo que sí. 

Todo este fenómeno me ha hecho reflexionar más profundamente sobre la naturaleza de la gratitud. La mayoría de nosotros ya conocemos el poder de la acción de gracias intencionada, tanto en la vida espiritual como en nuestra perspectiva de la vida. Pero esta novedad nocturna me hizo preguntarme dónde reside la facultad de la gratitud. 

Volviendo a la situación de insomnio, al intentar dormir la mente necesita estar en reposo. Si nuestra mente está ocupada en pensamientos, dormir es imposible. Por eso leer, ver la televisión y cosas similares tienen poco efecto contra el pensamiento no deseado, aparte de agotar el cerebro. Entonces, ¿por qué es diferente la gratitud?

Mi conclusión es que la gratitud es un ejercicio del corazón, no de la mente. Por eso mi “Gracias, Jesús” nocturno tiene tanto efecto. Desactiva inherentemente la mente, forzando a mi yo consciente a habitar en mi corazón y no en mi cabeza. Así, le da a mi mente el espacio que necesita para descansar.

Me gusta la filosofía y, en particular, la fenomenología. La fenomenología trata de cartografiar filosóficamente el ámbito de la conciencia. En general, es un ejercicio intelectual divertido. Pero, en realidad, también es práctico.

Yo la llamo fenomenología práctica. Cuando soy consciente de mis facultades humanas, y de cuál de ellas estoy utilizando en ese momento, me convierto en un mejor operador de mí mismo. Mi ego, o yo, impregna la totalidad de mi humanidad, hasta el punto de que nunca hay un momento en el que no lo sea. El único momento en que ocurre es en nuestra muerte, cuando yo y mi cuerpo partimos. 

Sin adentrarnos demasiado en los bosques filosóficos, la fenomenología práctica se preocupa conscientemente de dónde estoy, en todo momento. Si soy consciente de la facultad humana que habito en ese momento, estaré mejor preparado para controlarla, en lugar de que ella me controle a mí.

Por ejemplo, el pensamiento. La mente no es el fin de todo mi ser consciente. Es, sin duda, una facultad muy desarrollada de la persona humana, a la que mucha gente dedica la mayor parte de su tiempo. Pero hay otras dimensiones de la persona humana, como la memoria, la imaginación, el corazón, nuestro cuerpo. Todas ellas, y otras más, contribuyen a componer la naturaleza de la persona humana.

En lo que respecta al pensamiento, si me quedo en mi capacidad de pensar al azar, básicamente me quedo en el camino. Mi tren de pensamiento va en esta dirección y yo lo sigo despreocupadamente. Toma otro carril, y yo también cambio de carril. Pero, ¿y si diera un paso atrás y reconociera lo que está pasando? ¿Y si diera un paso más y abandonara este tren de pensamientos? 

Ahora bien, nunca podemos salir de nosotros mismos; pero supongamos que intencionadamente empezara a imaginar o a ser consciente de mi mano y de mi capacidad para mover los dedos. Esto ya no es pensar, sino querer e imaginar. Al hacerlo, mi mente pierde el control sobre mí. Con esto no pretendo socavar nuestras capacidades mentales, sino mostrar que puedo influir en qué facultad de mi humanidad elijo habitar. 

Tampoco queremos compartimentarnos. Nuestras distintas facultades no tienen líneas divisorias estrictas. Y, la mayoría de las veces, es probable que nuestro yo consciente habite en más de un lugar. También queremos respetar los distintos traumas que haya podido experimentar la persona humana, que pueden hacer que ciertas facultades sean más dominantes. Pero lo que sí demuestra este ejercicio es que dónde estoy yo es importante y controlable en distintos grados.

Ahora, volvamos al tema que nos ocupa: la gratitud. Siguiendo la línea de que la gratitud es un ejercicio de mi corazón y no de mi cabeza, cuando estoy intencionadamente agradecido, también estoy intencionadamente sin pensar. El resultado de esto por la noche es que mi mente puede descansar y puedo dormir. ¿Podría esto explicar también los beneficios de la gratitud intencionada durante el día? De nuevo, creo que sí. 

No es ningún secreto que dedicar tiempo intencionadamente a estar agradecido afecta positivamente a nuestra perspectiva de la vida. Si se hace repetidamente, también se convierte en mi perspectiva estándar, y desarrollo una actitud positiva. Los beneficios generales hablan por sí solos. Pero, ¿qué ocurre desde el punto de vista filosófico?

La filosofía, y la fenomenología en particular, intenta por todos los medios poner terminología a lo que experimentamos en la vida. Aunque es útil, nunca lo abarca todo. Sin embargo, cuando pongo palabras a mis experiencias, estoy mejor equipado para trabajar conmigo mismo. 

Dicho esto, la experiencia de mi corazón es de integración. En latín, la palabra corazón es cor. Es el núcleo o centro de la persona humana. Aquí es donde me integro con el resto de mi ser. Desde la perspectiva del corazón, puedo pensar bien, imaginar creativamente, coordinarme eficazmente con el funcionamiento de mi cuerpo, entre otras características de la vida.

Más allá de eso, el corazón es donde mi experiencia del tiempo se integra en el momento presente. Aquí soy consciente de las posibilidades futuras y puedo procesar adecuadamente los acontecimientos pasados. En este sentido, podemos incluso concluir que en mi corazón toco la eternidad, que es la plenitud del tiempo.

La filosofía cristiana también se ha referido al corazón como el lugar donde resuena la voz de Dios. San Pablo dice que “Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: ¡Abbá, Padre! Padre!” (Ga 4,6). El corazón no es sólo donde encontramos la noción de Dios en general, sino al Dios trinitario: Padre, Hijo y Espíritu Santo. 

Por eso, el corazón de la persona es un refugio contra el mundo. Cuando encontramos a Dios en nuestro corazón, encontramos auténtica seguridad. No se trata de una huida de la realidad. Es más bien un encuentro con ella. Dios no es un ser. Es el ser mismo. Y no sólo en el corazón encontramos a Dios como ser, sino a Dios como Padre. 

Aquí es donde encontramos la paz que deseamos tan ardientemente. Dios es grande, pero experimentar la Paternidad de Dios es aún mejor. Todos los caminos conducen a esta realidad. Jesús mismo dice: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí” (Jn 14,6). También es a través del Espíritu Santo que habita en nosotros como podemos clamar ¡Abba! ¡Padre! En nuestro corazón, Dios se nos revela no sólo como Creador y Sustentador de la vida, sino como Papá. 

Esta es la belleza de vivir la vida desde el corazón. Aquí, Dios pasa de ser una idea a ser un Padre providencial; uno que no sólo se ocupa de mis necesidades, sino que también me ama como a su hijo. Esto no es sólo un refugio del mundo, sino una muestra del Cielo. El corazón es el hogar.

Si esto es cierto, como afirman la filosofía y la teología cristianas, merece la pena dar gracias a Dios por ello. No hay nada que hayamos hecho o podamos hacer para merecer esta relación. Todo procede de la gracia de Dios, que es gratuita. Todo lo que podemos hacer es recibir el don y dar gracias a Dios por ello. 

La gratitud es la puerta de entrada a la morada intencional en nuestro corazón. Cuando soy agradecido, mi yo consciente se ve forzado a entrar en mi corazón, donde encuentro personalmente a Dios. Desde este punto de vista de verdadera estabilidad, podemos afrontar el mundo pasajero en el que vivimos con amor, alegría, paz, paciencia... y todos los demás frutos del Espíritu Santo (Gálatas 5:22-23).

Esto es filosóficamente importante para que no me pase el día y la noche rebotando en mi mente como una balsa en el mar. No, me hago cargo de mí mismo. Elijo intencionadamente en qué facultad habito y la utilizo lo mejor que puedo. Lo bueno de la gratitud es que me saca de mi cabeza y me lleva al corazón, donde encuentro a Dios como mi Padre providencial. 

La acción de gracias no sólo nos ayuda a dormir por la noche; también nos ayuda a vivir durante el día. La vida desde el corazón es el Cielo en la tierra. Aquí el Espíritu de nuestro Salvador resuena en nuestras profundidades, gritando: ¡Papá! Nuestra respuesta es simplemente: Gracias, Jesús. 

Crisis Magazine