Por Michael Pakaluk
Es un hecho curioso sobre la imaginación humana que somos lentos para extender el poder milagroso indefinidamente. Alguien que, por ejemplo, tuvo el poder de curar a un leproso instantáneamente, lógicamente también tiene el poder de devolver la vista a los ciegos, instantáneamente. La razón es que cualquier milagro implica hacer que algo comience a existir de la nada, lo que implica un poder infinito. Y el poder infinito puede aplicarse para cualquier efecto.
Pero es evidente que los primeros que siguieron a Jesús, después de que curara a un leproso, necesitaban que les demostrara que podía dar la vista a los ciegos, hacer andar a los cojos, hablar a los mudos y oír a los sordos. Después de haber resucitado a la hija de Jairo, la resurrección de Lázaro debería haber quedado obviamente implícita, pero aparentemente no fue así.
De ahí mi pregunta sobre las sustancias. Supongamos que alguien con un poder infinito quisiera demostrarnos a nosotros, pobres seres humanos con una imaginación tan limitada, que también tiene poder sobre las sustancias: ¿cómo lo haría?
Por "poder sobre las sustancias" no me refiero al poder de cambiar (concedan: instantáneamente) la posición o la calidad o la disposición de las sustancias. Hay montones de radiografías en Lourdes de peregrinos que llegaron con una cadera deforme u otra estructura que se restauró instantáneamente tras un baño en las aguas de allí. No me refiero a eso, sino al poder de transformar una sustancia en otra. Un filósofo diría: un poder sobre las sustancias qua sustancias. Como el poder que buscaban los alquimistas para cambiar el plomo en oro.
Compliquemos la pregunta y preguntemos: supongamos que alguien con un poder infinito quisiera demostrarnos que tiene el poder de cambiar una sustancia, conservando la apariencia de la sustancia original; digamos, cambiar el plomo en oro, mientras sigue pareciendo plomo. ¿Cómo podría hacerlo?
Siempre me he preguntado por qué caminar sobre el agua impresionó tanto a los discípulos, como claramente lo hizo. ¿No es simplemente una forma de suspensión? Imagina a alguien colgado de cuerdas invisibles y sostenido para que no se hunda. Pero esa no es realmente la impresión que da caminar sobre el agua. Es más bien que algo que, por su naturaleza, se supone que es inestable y líquido, se comporta como un sólido, sin dejar de buscar todo eso como un líquido.
Ese es el poder mostrado: convertir lo líquido en, de alguna manera, para esta persona en sus circunstancias, algo sólido. No en todo, pero seguramente en parte. Y, sin embargo, no en su apariencia, ya que sigue pareciendo agua. Lo único que cambia es su "sustancia".
Una sustancia es literalmente lo que subyace, lo que "está debajo". Lo que estaba debajo de Nuestro Señor, creo, cuando caminó sobre el agua, no era agua, aunque parecía agua.
* * * * * *
Todos los Evangelios que relatan la caminata sobre las aguas (Mateo 14:22-33, Marcos 6:45-52, Juan 6:16-21) se esfuerzan en decir que esto sucedió inmediatamente después de la alimentación de los cinco mil. "Inmediatamente después obligó a los discípulos a subir a la barca e ir delante de Él a la otra orilla", dice Mateo. Marcos se hace eco de lo mismo, y Juan también.
El caminar sobre el agua, sin duda, es un milagro deliberadamente elaborado; no había otra razón por la que el Señor no subiera a la barca con ellos, excepto para mostrar este poder. Pero ¿por qué lo hizo en ese momento? Él mismo vinculó la alimentación con el caminar. ¿Por qué?
Caminó “sobre el mar” y “sobre el agua”, dice Mateo. Había cuatro sustancias principales según el pensamiento del mundo antiguo: tierra, agua, aire y fuego. No es posible caminar milagrosamente sobre el aire o el fuego, solo sobre el agua. Demostrar poder sobre la sustancia, caminando sobre una sustancia, solo sería posible para el agua.
Las traducciones antiguas traducen la oración del Señor como "danos hoy nuestro pan suprasustancial", es decir, pan que es "sobre la sustancia". La Vulgata de San Jerónimo lo traduce así en latín, y también el Douay-Rheims original en inglés (1610). La Biblia King James (1611) con su "pan de cada día", en contraste, parece haber influido al menos en los hablantes de inglés.
La palabra griega subyacente, epiousios, atestiguada por todos los manuscritos autorizados, se encuentra solo en dos lugares en todos los textos griegos existentes: en la versión del Padrenuestro de Mateo y en la de Lucas. No se encuentra en ningún otro lugar. No en la Septuaginta; no en ningún filósofo; no en oradores; no en la literatura. Orígenes (circa 185 - 253 dC) no sabía nada de la palabra en griego común y especuló que fue acuñada por los evangelistas. Si es así, seguramente lo hicieron en consulta con el Señor. La etimología más obvia de la palabra es epi-, "sobre", ousia, "sustancia". Ninguna otra etimología propuesta tiene bastante sentido.
Lo más importante es que hay varias formas de decir “diariamente” en griego. ¿Por qué los evangelistas inventaron una nueva palabra, si todo lo que querían decir sobre el pan era algo mundano, que se daba o proveía “diariamente”? ¿Por qué usar una palabra nueva para esta idea, una palabra que, en su significado más natural, dice algo bastante diferente, “sobre la sustancia”?
Por otra parte, supongamos que el Señor quería transmitir que la alimentación de los cinco mil era sólo un tipo. Supongamos que quisiera transmitir, de un modo místico y como prefiguración, la idea de lo que llamamos "transubstanciación", es decir, que en la Eucaristía el pan cambia de sustancia, mientras que su apariencia sigue siendo la misma. ¿No tendría sentido que uniera deliberadamente esa alimentación con una especie de demostración -la mejor demostración, quizá la única demostración posible- de que tenía el poder de cambiar una sustancia en otra manteniendo su apariencia?
Los discípulos cuando lo ven gritan: “¡Es un fantasma!”, una aparición (Mateo 14:26). Él responde: “Yo soy”. Bien podría haber dicho: “Este es mi cuerpo”.
The Catholic Thing
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Usted puede opinar pero siempre haciéndolo con respeto, de lo contrario el comentario será eliminado.