PIOJOS ESPIRITUALES: LAS PENAS SACRAMENTALES DE LA SSPV DESPUÉS DE 30 AÑOS

La mayoría de los católicos tradicionales saben que algún tipo de conflicto ocurrió hace muchos años entre los sacerdotes que abandonaron la FSSPX en 1983-1984 y luego formaron la Fraternidad San Pío V (SSPV). Pocos saben qué causó la disputa con la SSPV.

Por el padre Anthony Cekada

El 4 de julio de 2019 marca el trigésimo aniversario de mi salida de la Fraternidad San Pío V (SSPV).

La mayoría de los católicos tradicionales saben que algún tipo de conflicto ocurrió hace muchos años entre los sacerdotes que abandonaron la FSSPX en 1983-1984 y luego formaron la Fraternidad San Pío V (SSPV).

Pocos tradicionalistas, sin embargo, saben qué causó la disputa con la SSPV.

Normalmente, uno pasaría en silencio los detalles de una controversia tan antigua. Pero treinta años después, una nueva generación de clérigos de la SSPV sigue aplicando esta pena draconiana a una nueva generación de jóvenes católicos tradicionales, lo que naturalmente debería suscitar una serie de preguntas inquietantes:

¿Por qué un fiel católico tradicional de veinte años de mi parroquia o de la del obispo Sanborn, por ejemplo, tiene que ocultar su afiliación si viaja y quiere comulgar en una misión de la SSPV?

¿Por qué, si usted es un ex alumno de veinte años de la escuela del P. Jenkins en Cincinnati, el P. Jenkins le prohíbe recibir la Comunión en la parroquia del P. Dolan cuando le conviene hacerlo?

¿Por qué, si es feligrés de St. Gertrude the Great, el P. Jenkins se niega a permitirle ser padrino de un sobrino bautizado en su iglesia? (Este incidente ocurrió realmente a finales de junio de 2019 mientras escribía este artículo).

¿Por qué, si eres un sacerdote recién ordenado por el recién consagrado SSPV Bp. James Carroll, se espera que hagas cumplir estas penas o prohibiciones a tus contemporáneos, a pesar de que no puedes encontrar los "crímenes" que castigan descritos en ningún libro de derecho canónico o teología moral anterior al Vaticano II?

Estas prácticas, como veremos, son todas aplicaciones de lo que yo llamo la "Regla de los Piojos Espirituales SSPV".

Al igual que el piojo del parque infantil, el piojo de la SSPV es una criatura imaginaria. Usted "contrae" esta infestación de piojos recibiendo los sacramentos de un sacerdote católico tradicional que él mismo contrajo un piojo anteriormente - de alguien que SSPV declaró contaminado de piojos. No importa cuánto tiempo en el pasado ocurrió la contaminación. La norma no prescribe, y el piojo de la SSPV tiene un brazo muy, muy largo.

Estas prácticas, como veremos, son todas aplicaciones de lo que yo llamo la “Regla de los piojos espirituales de la SSPV”.

Como el piojo de la fama del parque infantil, el piojo de la SSPV es una criatura imaginaria. Usted "atrapa" esta infestación de piojos al recibir los sacramentos de un sacerdote católico tradicional que él mismo atrapó un piojo antes, de alguien que SSPV declaró contaminado con piojos. No importa cuánto tiempo en el pasado ocurrió la contaminación. La regla no tiene estatuto de limitaciones, y el piojo SSPV tiene un brazo muy, muy largo.

Cuando se da un paso atrás, aunque sea un poco, es obvio que la regla de los piojos no es más que un castigo basado en la culpabilidad por asociación. Ninguno de los que tenemos edad suficiente para recordar la Iglesia anterior al Vaticano II recordamos que ocurriera algo parecido.

¿De dónde viene esta norma y por qué sigue vigente? La respuesta es bastante diferente de lo que podría imaginarse a primera vista, y el trigésimo aniversario de mi salida de la SSPV es la ocasión perfecta para explicarlo.

Las Hijas de María

Las Hijas de María (Round Top, NY) sin estatus canónico y con votos meramente privados

A principios de 1984, un año después de nuestra expulsión de la Fraternidad San Pío X, el padre Kelly anunció que iba a fundar su propia orden de monjas, las Hijas de María. Inmediatamente compró una propiedad para ello en Round Top, Nueva York, un lugar aislado que no está cerca de nuestros numerosos centros de Misa de la misión y a tres horas en automóvil de nuestra sede en Oyster Bay.

Antes de seguir adelante, debemos tener claros los principios del derecho eclesiástico que se aplican a la fundación de una institución como ésta en la era posterior al Vaticano II.

Al carecer de jurisdicción ordinaria (el poder de gobierno jerárquico que tendría un obispo diocesano, por ejemplo), ningún sacerdote u obispo tradicional tiene el poder de establecer una Orden Religiosa o Congregación Religiosa legalmente constituida. Un sacerdote o hermana tradicional sólo puede establecer una organización de personas que imiten las reglas de las Ordenes y Congregaciones Tradicionales.

En organizaciones como ésta, los votos que emiten los miembros no tienen estatus canónico público en el derecho eclesiástico. Al carecer de este estatus público, sus votos se denominan "privados", aunque un miembro los pronuncie ante mil personas. Tienen el mismo estatus que un voto que usted o yo pudiéramos hacer para, digamos, renunciar al café o a la pizza - y al igual que un voto de no-pizza, un voto en las Hijas de María o en cualquier organización similar puede ser dispensado por cualquier confesor por una razón suficiente.

Teniendo esto en cuenta, volvamos a las circunstancias de la fundación de las Hijas de María. El padre Kelly no dio a sus sacerdotes-colegas (en aquel momento, los PP. Sanborn, Dolan, Cekada, Jenkins, Collins, Zapp y Skierka) ninguna opción real en la cuestión de si el convento debía fundarse o no. Desde el principio, el padre Kelly lo diseñó como un espectáculo unipersonal; él y sólo él decidiría todo sobre la institución: su organización, su apostolado y sus reglas. No había ningún control externo sobre lo que el padre Kelly decidiera, especialmente por parte de los otros sacerdotes.

Yo mismo, como antiguo religioso, consideré este arreglo extremadamente peligroso. Era la receta para establecer un culto cerrado a la personalidad, y ya había varios de ellos en el movimiento tradicionalista.

Pronto empezaron a aparecer todos los signos clásicos de una secta: el culto al gran padre fundador, el secretismo del padre Kelly, su afirmación de que "la mejor manera de motivar a la gente es a través de la culpa y el miedo", el consejo espiritual de sacerdotes externos tachado de poco fiable, el hecho de que a los miembros potenciales se les dijera que estaban obligados a unirse a las Hijas de María o se enfrentarían a perder su alma, la descripción del abandono de la organización como una ingratitud hacia el Sagrado Corazón y las declaraciones engañosas y disimuladas del padre Kelly a sus compañeros sacerdotes.

Unido a esto, el padre Kelly empleó otra táctica de líder de culto. El Gran Fundador, aunque estricto en las medidas para inducir la culpa, el miedo y la absoluta lealtad de grupo entre sus seguidores, sería sorprendentemente liberal en otros asuntos como las actividades recreativas, y evitó instituir prácticas ascéticas/disciplinarias que eran una parte normal de la cultura anterior al Vaticano II en la vida religiosa. El propósito era aliviar la presión inevitable de las técnicas de construcción de un culto en otros aspectos de la vida común.

Y por último, estaba el producto. Cuando era párroco de la capilla de San Pío V en Long Island y las Hijas de María llegaron para enseñar en nuestro colegio hacia 1987, no me impresionaron. Me parecieron liberales, perezosas y poco cooperativas.

No estaba solo en mi preocupación. Otros sacerdotes familiarizados con el funcionamiento del convento, los padres Dolan, Collins y Ahern, también notaron muchos de los mismos problemas, como se puede ver en nuestra carta del 29 de junio de 1989 al padre Kelly (en inglés aquí).

La situación llegó a un punto crítico en julio de 1989. El padre Kelly purgó sumariamente a una de las hermanas fundadoras (la hermana de sangre de otro colega sacerdote) que se había desencantado con la dirección que estaban tomando las Hijas de María. Conflictos como este fueron comunes en la fundación de muchas Ordenes Religiosas de mujeres en los Estados Unidos; las hermanas que se iban solían ir a fundar otra Orden, quizás con la ayuda de otro sacerdote, y ese sería el final de la historia.

Pero como dirigía un culto, el padre Kelly insistió en que ningún otro sacerdote tendría derecho a acoger a la ex hermana de Round Top o permitirle continuar con la vida religiosa, y luego, como es típico en los líderes de tales organizaciones, amenazó con demandas, denuncias públicas y ruina general contra cualquiera que se le cruzara.

Para entonces, el padre Dolan y yo estábamos hartos de las amenazas, la duplicidad y las tácticas de creación de secta del padre Kelly -esto era propio de la secta Ranjeeshpuram y de la Cienciología-, así que dimitimos de la SSPV. No seríamos los últimos sacerdotes en hacerlo.

Los motivos originales de la pena

El padre Clarence Kelly, 1991. La venganza fue la razón

Aquí llegamos a los motivos originales de la pena que la SSPV impone a los laicos desde hace treinta años.

Empezó con la venganza. El padre Kelly comenzó una campaña de tierra arrasada dirigida a los oponentes de su culto. Había que destruir, desacreditar o intimidar hasta silenciar a la antigua hermana de Round Top y a quienes la apoyaban.

En agosto de 1989, por lo tanto, el padre Kelly anunció que sería un “pecado mortal” que un sacerdote le diera la Sagrada Comunión a la hermana que se había ido. No solo eso, sino que los feligreses de Santa Gertrudis la Grande que simplemente recibieran la Comunión de cualquier sacerdote que no acatara sus órdenes, es decir, el padre Dolan y yo, también estarían cometiendo “pecado mortal” por estar “en comunión con el pecado mortal” de la hermana que se había ido.

Desde el punto de vista del Derecho Canónico y de la Teología Moral Católica, esta declaración era pura fantasía. Para empezar, la Ley de la Iglesia permite a un católico recibir un sacramento incluso de un sacerdote excomulgado “por cualquier causa justa” (canon 2261). Además:

1. Las Hijas de María no eran más que una creación del padre Kelly, por lo que ningún católico tradicional estaba obligado a reconocer su existencia o a someterse a los dictámenes de su intrépido líder “bajo pena de pecado mortal”.

2. Todos los votos de la organización eran "privados" -el equivalente canónico del voto de no hacer pizza de un laico- y ningún laico o sacerdote estaba obligado a tratarlos de otro modo.

3. Cualquier confesor puede dispensar de tales votos con una razón suficiente.

4. La hermana que denunció lo de Round Top tenía tanto "derecho" canónico a fundar su propia orden religiosa como el padre Kelly.

5. En cualquier caso, los pecados mortales (sobre todo los inventados) no se pueden recoger de los demás en el comulgatorio como tantos piojos espirituales.

Los laicos, por supuesto, no sabrían que la noción de "pecado mortal contagioso" creada por Kelly -nada más que culpa por asociación, de hecho- era una completa tontería. Pero la combinación adecuada de apelaciones emocionales y demagogia probablemente podría conseguir que un buen número de laicos crédulos creyeran en -y lo que es más importante, temieran- los imaginarios piojos espirituales.

Padre William Jenkins, 1991. Ambición clerical básica.

Llega el padre William Jenkins. El padre Dolan le había invitado a Cincinnati en 1984 para ser director de la escuela parroquial de Santa Gertrudis la Grande. Para el padre Jenkins, la promulgación de la Regla de Kelly fue como la hierba gatera. Inmediatamente se subió al carro del “pecado mortal”.

Su motivo era demasiado obvio. Desde su llegada a Cincinnati, al padre Jenkins le había molestado la insistencia del padre Dolan en que todos los aspectos del funcionamiento de la escuela estuvieran completamente integrados en la rica y arraigada vida litúrgica de la parroquia. Decir a los laicos que cometerían pecado mortal si asistían a Misa en Santa Gertrudis le daría al padre Jenkins el pretexto que necesitaba para tomar el control total de la escuela parroquial y abrir un centro de misas independiente en Cincinnati. (Ya tenía una bonita iglesia propia en Cleveland).

Al igual que el padre Kelly, el padre Jenkins empleó una serie de técnicas clásicas de manipulación sectaria: sermones y discursos largos y farragosos (obviamente no preparados) pronunciados con su voz de bajo profundo que inducía al trance; quejas públicas sobre sus supuestos problemas de salud que pretendían ganar compasión y simpatía; llamadas telefónicas a altas horas de la noche para comprobar la lealtad de los seguidores; fuertes dosis de bravatas e indignación vacías ("¿Se lo imaginan? ¿Os lo imagináis de verdad?"); peticiones no tan sutiles de palmaditas en la cabeza ("¡Me iré de la escuela si la gente quiere!". "Oh, no, Padre, por favor, ¡eso no!"), y habituales retrasos en las misas y otras actividades públicas (porque el pobre Padre está muy ocupado o muy enfermo).

(Aquellos que han visto al Padre Jenkins en acción incluso recientemente reconocerán que sus métodos no han cambiado).

La campaña local del padre Jenkins tuvo éxito hasta el punto de que pronto pudo establecer un centro de misas propio y, con el tiempo, una iglesia en Cincinnati, la Inmaculada Concepción, en Norwood.

Así pues, para el padre Kelly, era una venganza de tierra arrasada contra los desafíos a su culto; para el padre Jenkins, era simple y vil ambición clerical.

Si cree que mi evaluación es severa, no es nada en comparación con el dolor, la división y el desamor que la venganza y la ambición de estos dos hombres han infligido a las familias católicas tradicionales durante treinta años.

El Grupo CMRI

CMRI, en Monte San Miguel (Spokane, WA)

Lo anterior nos lleva a finales de 1989. No todo el mundo en Cincinnati o en sus misiones se creyó la acusación original de “pecado mortal” de Kelly-Jenkins. Los padres Kelly y Jenkins necesitaron entonces inventar otros “pecados mortales” con la esperanza de conseguir que la gente nos evitara.

En diciembre de 1989, algunos laicos de Columbus que habían estado afiliados al grupo tradicionalista CMRI (o Monte San Miguel) en Spokane, Washington, se acercaron al padre Dolan y a mí, y nos preguntaron si les daríamos sacramentos. En el universo del padre Kelly, hacerlo estaba absolutamente prohibido -otro “pecado mortal”, porque, según el padre, los afiliados a CMRI debían ser considerados "Viejos Católicos" (es decir, descendientes de un grupo cismático del siglo XIX).

Pero después de haber visto al padre inventarse cosas ese mismo año, decidí investigar por mi cuenta las cuestiones históricas, canónicas y morales. Aquí también descubrí que el padre Kelly estaba diciendo tonterías. No había ningún principio en el Derecho Canónico de la Iglesia, en la Teología Sacramental o en la Teología Moral que pudiera justificar el llamar a estas personas "viejos católicos" o negarles los sacramentos. Así que tratamos a los laicos CMRI como los católicos que eran, que según el canon 853, “pueden y deben [potest et debet] ser admitidos a la Sagrada Comunión”.

La Patrulla de los Piojos se volvió loca: ¿recibir sacramentos de sacerdotes católicos tradicionales que estaban “en comunión con” la CMRI? ¡Otro pecado mortal para los católicos que frecuentaban nuestros comulgatorios!

Las Consagraciones del Arzobispo Thuc

Arzobispo PM Ngô-dinh-Thuc

Cualquiera que sepa un poco sobre la historia del movimiento tradicionalista generalmente sabe que en la década de 1980, yo era escéptico sobre la validez de las consagraciones episcopales que Mons. Pierre-Martin Ngô-dinh-Thuc había otorgado en 1981.

Pero en la teología sacramental católica, las dudas personales deben dar paso a principios objetivos, y los prejuicios emocionales deben dar paso a hechos verificables interpretados de acuerdo con esos principios.

Algunas anécdotas favoritas sobre este último punto: El Arzobispo Thuc aprendiendo él mismo a hablar español con fluidez, el Arzobispo Thuc enseñando latín a los seminaristas y el Arzobispo Thuc instituyendo la práctica de mantener todas las conversaciones en latín un día a la semana. Recuerden, esto fue después de las consagraciones de 1981, por las que el padre Kelly esperaba que creyéramos que el arzobispo era probablemente un loco babeante incapaz de conferir un sacramento.

A mediados de 1990, por lo tanto, no vi ningún problema en trabajar con clérigos católicos tradicionales debidamente capacitados que derivaron sus órdenes del arzobispo Thuc.

Pero para los padres Kelly y Jenkins, esto representaba otro “pecado mortal” para agregar a la lista de cada laico que se acercaba a mi comulgatorio: el padre Cekada estaba “en comunión con el clero inválido de Thuc”. Así que en este punto, estabas incurriendo en tres pecados mortales por viaje.

“¡Asociaciones escandalosas!”

Hacia finales de 1990 y principios de 1991, mis antiguos colegas sacerdotes de la SSPV y muchos laicos empezaron a darse cuenta de que los argumentos de Kelly y Jenkins contra la validez de las consagraciones de Thuc carecían de valor.

Para evitarlo, los padres Kelly y Jenkins trataron de invocar otro “piojo”: Las “asociaciones escandalosas” del arzobispo Thuc. Si el arzobispo hizo algo imprudente, malvado o incluso meramente cuestionable en los años 70 u 80, ese hecho se convirtió en otro “piojo espiritual” que automáticamente se arrastraría sobre ti en el comulgatorio de Santa Gertrudis la Grande en los años 90 (o en 2019, para el caso).

Así que ahora la cuenta era de cuatro “pecados mortales” por viaje. Estabas “en comunión con” votos sacrílegos, viejos cismáticos católicos, clero inválido y hechos escandalosos. ¡Menuda carga! Y si uno de los pocos padres de la SSPV que quedaban te descubría un “piojo” cuando ibas a una de sus capillas, ni comunión, ni absolución, ni padrinazgo de sobrinos o sobrinas en los bautizos para ti, ¡nada!

El Obispo Alfred Méndez

Consagración secreta del obispo Kelly por el obispo Méndez en 1993

El intento de los padres Kelly y Jenkins de vender esta idea - “hechos escandalosos”- resultaría ser pura y casi cómica hipocresía. A mediados de 1990, los padres ya estaban en el proceso de involucrar profundamente a su grupo con el Obispo Alfred Méndez, un obispo mundano y retirado del Novus Ordo, que era un hervidero de asociaciones escandalosas. El obispo Méndez ordenaría secretamente a dos sacerdotes para la SSPV en septiembre de 199o, y luego consagraría secretamente al padre Kelly como obispo en septiembre de 1993.

Casi todo lo que los padres Kelly y Jenkins habían denunciado como “escandaloso” en el Arzobispo Thuc, su propio Obispo Méndez era en realidad culpable - y mucho, mucho peor.

Así que cuando la consagración secreta del padre Kelly fue revelada en 1995, reuní una larga lista de lo que el padre Méndez había estado haciendo. (Había defendido la liberación de las monjas, el movimiento izquierdista ‘Cursillo’, el “ministerio laico”, la ordenación de hombres casados como diáconos permanentes, la combinación de todos los grupos tradicionalistas en una entidad gigante bajo Juan Pablo II, y un sacerdocio casado. Celebró públicamente el Novus Ordo; recaudó dinero para la casi atea Universidad de Notre Dame y presumió constantemente de sus muchas conexiones mundanas (por ejemplo, Hollywood y Las Vegas).

En julio de 1992, un año antes de consagrar al padre Kelly, el Obispo Méndez pasó tres días con una pareja tradicionalista de antaño en el Medio Oeste. Habiendo escuchado que el prelado era de alguna manera un tradicionalista, se sorprendieron por su extraño comportamiento y, de hecho, por los abusos litúrgicos que perpetró cuando celebró una Misa supuestamente “tradicional” para ellos. El obispo Méndez les dijo que la Iglesia “tiene demasiada doctrina”, esa doctrina “no es tan importante”, y que se fue de crucero para servir como capellán “para todas las denominaciones”. Su anfitrión resumió su impresión sobre el obispo Méndez, que entonces tenía 84 años, de la siguiente manera.

“Temo que el obispo no tenga la intención correcta mentalmente si fuera a consagrar a un sacerdote [para ser] obispo hoy. No hay un hueso tradicional en su cuerpo. Es 100% liberal Novus Ordo. Es igual a mis hijos espiritualmente muertos que adoran al mundo y todo el mal que hay en él”.

Mi propósito al recopilar la deprimente lista no era menospreciar a un antiguo obispo: después de todo, todo el episcopado del Novus Ordo se fue a pique tras el Vaticano II. Era simplemente mostrar a la gente de la órbita de la SSPV que los principios de los padres Kelly y Jenkins eran falsos porque ellos mismos no los seguían.

Pero la verdadera clave del asunto Méndez fue ésta: Cada vez que los padres Kelly y Jenkins recitaban solemnemente las “escandalosas asociaciones” del Arzobispo Thuc, la guinda era inevitablemente su acusación de que, en los años 70, el arzobispo consagró al episcopado a un tal Jean Laborie, supuestamente “un conocido homosexual”. Se suponía que había que jadear y sacudir la cabeza cuando se pronunciaba la frase. El padre Kelly la repitió al menos siete veces en su diatriba anti-Thuc, “The Sacred and the Profane”.

Reverendísimo Miguel Rodríguez: el "Jean Laborie" de Mons. Méndez y Mons. Kelly

Pero resultó que el obispo Méndez había hecho lo mismo en 1967, cuando consagró a Miguel Rodríguez como su sucesor en Arecibo (Puerto Rico). El obispo Rodríguez -su apodo era “Lili”- trataba al clero joven de su diócesis “como a un harén”, y muchos de ellos emigraron a Miami, donde acabarían siendo figuras importantes en los escándalos de abusos sexuales del Novus Ordo. Su conducta fue tan escandalosa que el Vaticano del Novus Ordo lo destituyó y lo envió a un monasterio.

Entonces, si las “asociaciones escandalosas” son realmente “piojos espirituales”, el padre Kelly, el padre Jenkins y cualquiera afiliado a la SSPV están positivamente cubiertos de ellos, ¿verdad?

Pero afortunadamente para los pobres pecadores, así como para los obispos tontos, el Derecho Canónico y la Teología Moral Católica simplemente no funcionan de esa manera. Cuando se trata de conferir o recibir sacramentos, los buenos padres y sus seguidores laicos no están realmente más “manchados” por los errores de treinta años de su viejo obispo que yo por los del Arzobispo Thuc.

Es decir, no están “manchados” en absoluto. Así que para el padre Kelly, el padre Jenkins y sus seguidores, seguir pretendiendo lo contrario es hipocresía.

¿Y mis compañeros sacerdotes?

Llegados a este punto de la historia, cabe preguntarse cómo actuó la campaña de Kelly-Jenkins contra los demás sacerdotes que permanecieron en la SSPV. Al principio, algunos sacerdotes se lo tragaron o lo toleraron en silencio. Pero uno a uno, empezaron a darse cuenta de que las afirmaciones del padre Kelly sobre el pecado mortal, la comunión con cismáticos, los sacramentos dudosos y las “asociaciones escandalosas” no tenían nada que ver con el Derecho Canónico y todo que ver con la manipulación. 

Así, los padres Sanborn, Collins, Zapp, McMahon y Ahern finalmente votaron con sus pies en contra de estas políticas locas, y siguieron al padre Dolan y a mí fuera de la Sociedad de San Pío V. Todos admitieron a los laicos CMRI a la Sagrada Comunión y todos reconocieron la validez de las consagraciones Thuc. De los once sacerdotes-miembros originales de la SSPV, sólo quedaron los padres Kelly, Jenkins, Mroczka y Skierka, cuya hermana era monja de Round Top.

Pero, con el tiempo, incluso el padre Jenkins sentiría la ira del padre Kelly por las monjas de Round Top. El padre Jenkins había instalado a un grupo de ellas para enseñar en la escuela adjunta a su iglesia rival, la Inmaculada Concepción en Norwood. El padre Jenkins tuvo un altercado con ellas al insistir en que siguieran su política. Las monjas se resistieron, y el padre Kelly las echó del colegio a mitad del curso académico.

Y aunque el padre Jenkins todavía se adhiere firmemente a la Regla de los “Piojos Espirituales”, es difícil no pensar que el padre Kelly lo ha puesto, también, en un castigo más o menos permanente por cruzarse con las monjas. Desde el anuncio en 1995 de la consagración episcopal del obispo Kelly, él o su sucesor, el obispo Santay, han visitado la iglesia del padre Jenkins para las confirmaciones sólo dos veces, que yo sepa, es decir, dos veces en veinticuatro años.

En comunión… pero con quién?

La atención que la SSPV prestó a olfatear la “comunión” ficticia con estos diversos “hombres del saco” también cegó a su clero y seguidores ante el único tipo de comunión que el Derecho Canónico y la Teología Moral Católica condenan: la comunión con herejes o cismáticos, o la asistencia activa a misa donde sus nombres se ponen en el canon u otras oraciones litúrgicas.

Pero para SSPV, siempre y cuando observaras la Directiva Primaria de los “piojos espirituales” y rechazaras la comunión a los tipos de Santa Gertrudis la Grande o la Santísima Trinidad, nunca les importó realmente cómo respondieras a preguntas como las siguientes:

● ¿Está vacante la Santa Sede? Nada más que “cuestión de opinión”. No tiene importancia una cosa u otra. No se puede ser “dogmático” al respecto.

● ¿Asistir a misas en las que se inserta el nombre de Bergoglio en el canon? Ningún problema real, aunque insertar el nombre es “repugnante” y “yo mismo no lo haría”.

● ¿Asistir a misas de la SSPX, aunque prácticamente formen parte de la Iglesia Conciliar? Está bien si parece que no hay nada más alrededor.

● ¿Ir a la SSPX para recibir la confirmación de uno de sus obispos? No hay problema. Tú eliges.

● ¿Una chica SSPV casándose en una misa tradicional en una parroquia Novus Ordo? Está bien si un viejo sacerdote del Novus Ordo celebra la ceremonia, y eso evitaría objeciones de los parientes conservadores y no tradicionalistas del chico.

Sobre estas cuestiones y otras, los padres Kelly, Jenkins y sus seguidores siguen estancados a principios de los años ochenta. Esto se debe a que casi todos los autores sedevacantistas que produjeron estudios serios y bien investigados sobre las grandes cuestiones que los católicos tradicionales enfrentan hoy en día en relación con la teología dogmática, la eclesiología, el derecho canónico, la teología sacramental, los papas del Vaticano II, los sacramentos del Novus Ordo, y la Sociedad de San Pío X - ya sea el padre Donald Sanborn, los padres del Instituto del Buen Consejo, los escritores de Novus Ordo Watch, los sacerdotes CMRI o yo mismo - cualesquiera que sean las diferencias que puedan tener en otros puntos, sin embargo rechazan los principios detrás de la Regla de los “piojos espirituales” como absurdos y no católicos.

Que la SSPV siguiera el ejemplo de estos autores en otras cuestiones implicaría necesariamente que los mismos autores podrían estar en lo cierto al rechazar universalmente también la Regla de los “piojos espirituales”, y eso no se podría permitir, ¿verdad? Mejor que tu cerebro sea como una mosca en ámbar.

Y en cuanto al clero de la SSPV que se dedica a la investigación teológica seria y escribe sus propios estudios coherentes sobre los grandes temas, nunca he visto ninguno. Lo más que parece que se consigue son videos monótonos del padre Jenkins sin contenido teológico y con mucha indignación. Su contenido real suele resumirse en dos párrafos.

Además, al igual que unas cuantas válvulas de escape liberales alivian las presiones de culto para los que están dentro de las Hijas de María, también unas cuantas de éstas para los laicos (sobre el papa, las misas de la SSPX o que sus hijos se casen en una misa de indulto) pueden aliviar la presión que sienten a causa de la Regla de los “piojos espirituales”.

A nivel local, en la zona de Cincinnati, el padre Jenkins evitó durante años educar a sus feligreses sobre el sedevacantismo y la cuestión del papa, incluso disimulando ante algunos que “en realidad no somos sedevacantistas”. He visto los efectos en los jóvenes que he conocido de su parroquia; algunos no tenían ni idea de lo que era el sedevacantismo, o de por qué la cuestión del Papa es importante para un católico. Recientemente, he oído hablar de jóvenes que se graduaron en la escuela del padre Jenkins, pero que frecuentan regularmente la "misa tradicional" local patrocinada por la archidiócesis del Novus Ordo. ¿Y por qué no, si la cuestión del Papa ni siquiera es lo suficientemente importante como para hablar de ella?

Tampoco me cabe duda de que la práctica indiferencia de los padres Kelly y Jenkins hacia la cuestión del Papa está relacionada con su relación con el obispo Méndez. El hombre estaba metido hasta las cejas en la religión del Novus Ordo. Si puedes justificar que alguien así te consagre obispo y lo consideres un católico auténtico, difícilmente puedes prohibir a tus feligreses que eviten a los correligionarios del Novus Ordo de ese obispo.

Actitudes de los Laicos ante las Sanciones

A lo largo de los últimos treinta años, he tenido muchas oportunidades de formarme una idea de las actitudes que los católicos laicos de los círculos de la SSPV tienen hacia la Regla de los “piojos espirituales”.

En un extremo del espectro, muchos seguidores laicos de la SSPV pueden desconocer su existencia, o vivir en lugares donde no tendrá ningún efecto práctico sobre ellos.

Otros conocen la regla, pero rutinaria y correctamente la ignoran por absurda. Pueden asistir a las Misas de la SSPV con regularidad o solo ocasionalmente, pero no dudan en confesarse o asistir a las Misas del clero “manchado” como quien esto escribe y sus colegas. Pero con algunos laicos, me han dicho, el padre Jenkins mira hacia otro lado y hace lo que se conoce secamente como una “excepción de patrimonio neto”.

En el extremo opuesto del espectro hay un núcleo de verdaderos creyentes y seguidores de sectas. Han sido engañados para que crean que las bestias imaginarias existen realmente en el Derecho Canónico y la Teología Moral; están encantados de decirte lo agradecidos que están de no ser “como el resto de los hombres”. O les ha parecido conveniente apuntarse al programa excluyente porque los parientes que no les gustaban especialmente de todos modos han acabado al otro lado de la línea divisoria, relegados al corral de los “piojos”.

Pero hay muchas almas entre los laicos de la SSPV, especialmente a partir de los 40 años, que ocupan una posición intermedia, y que en el fondo creen que la “Regla de los Piojos” es una tontería, o incluso brutal y cruel. No la observan por convicción, sino simplemente por cierta deferencia o gratitud hacia el padre Kelly, el padre Jenkins u otros clérigos de la SSPV. Tienen parientes, amigos o conocidos al otro lado de la valla, o conocen o admiran personalmente a algunos o a todos los sacerdotes “contaminados”; saben que todas estas personas son fieles católicos tradicionales, y que no hay ningún motivo racional para imponer u observar la pena.

Pero probablemente piensen que seguir tranquilamente la “regla de los piojos” es un poco como seguirle la corriente a un tío viejo que tiene una o dos ideas muy locas.

Para un católico, no es una elección difícil…

En cuanto a los Millennials en los círculos de la SSPV, siguen la “Regla de los piojos” solo porque esto les fue “dado” en su matrix social. Mamá y papá, incluso si piensan que la regla es una locura, esperan que la sigas para no hacer olas y decepcionar al viejo tío, quien podría llevarte a un lado, sacudir lentamente la cabeza y entonar: “Sabes, [sniff ] Estoy tan, tan decepcionado de ti…” Aaaww…

Pero un principio de acción para la práctica religiosa de un joven católico tradicional inteligente en estos días debe basarse en algo más que la presión social, los viajes paternales de compasión y un razonamiento fundado en la contagiosa culpa por asociación con “escándalos” de hace cincuenta años.

Así pues, la interacción con compañeros católicos tradicionales a los que se les negarían los sacramentos bajo la “Regla del Piojo” hará inevitablemente que los Millennials SSPV la cuestionen, y la amplia disponibilidad de información en Internet llevará a muchos de ellos a abandonarla por completo.

Porque una vez que entiendan lo que realmente motivó la “Regla de los Piojos” en 1989, los defectos demasiado humanos de la venganza y la ambición- y que contradicen los principios fundamentales de la Teología Moral Católica y el Derecho Canónico que los católicos tradicionales profesamos defender, usted mismo lo ignorará, y se negará a pasar una carga tan cruel, divisiva e innecesaria a la siguiente generación.

El futuro de la regla de los piojos

CSPV con el nuevo obispo James Carroll. ¿Abandonarán la regla de Kelly-Jenkins para seguir la teología y la ley católica?

Después de treinta años, una nueva dinámica está funcionando en los círculos de la SSPV. La organización original ahora es simplemente un caparazón: solo quedan cuatro de los sacerdotes-miembros originales, a los que se unieron más tarde dos sacerdotes que el obispo Méndez ordenó en 1990. La SSPV eventualmente será reemplazada por la CSPV, la Congregación de San Pío V, una organización que el obispo Kelly fundó después de su consagración que estaría sujeta únicamente a él.

SSPV y CSPV sin duda mantendrán la “Regla de los piojos espirituales” firmemente en su lugar hasta que tanto el padre Kelly como el padre Jenkins estén muertos. Ninguno de los dos toleraría su abolición. Así que, por deferencia, lealtad organizativa y un deseo general de no agitar el barco, ninguno de los clérigos más jóvenes en la órbita Kelly-Jenkins, creo, se atrevería a sugerir un cambio, a pesar de que algunos de ellos a estas alturas pueden haber llegado a cuestionar la política.

A partir de una conversación con el padre Kelly hace más de treinta años, sin embargo, sospecho que ya podría haber anticipado tal posibilidad y tratado de prevenirla. Un día me dijo que si alguna vez fundaba una congregación religiosa para hombres, buscaría la forma de imponer explícitamente la obediencia bajo pena de pecado mortal, ya fuera por voto o por juramento. Más "culpa y miedo" de Kelly vintage, por supuesto.

En el asunto que nos ocupa, qué mejor manera de perpetuar la sagrada “Regla de los Piojos Espirituales” que decirles a los jóvenes crédulos que deben hacer un voto o hacer un juramento para hacerla cumplir, y que entonces estarán obligados a hacerlo para siempre “bajo pena de pecado mortal”?

Pero, de hecho, esto no sería más que más truenos y fulminaciones vacías, propias de un Mago. Un voto o juramento como éste, que supuestamente produce pecado mortal, sería inválido y no sería moralmente vinculante por toda una serie de razones. Una de ellas es que el objeto de tal voto o juramento -la denegación de la Eucaristía a alguien que tiene derecho a ella según la ley canónica y la ley divina- es malo. Un voto o juramento dirigido a este mal fin no tendría poder de obligar desde su inicio.

Y en cualquier caso, ningún sacerdote u obispo católico tradicional tiene derecho a obligar a alguien a obedecer bajo pena de pecado, como quería hacer el padre Kelly, ni sacerdote ni monja ni miembro del laicado. Un poder así sólo pertenece a la autoridad eclesiástica debidamente constituida.

Ni cualquier otro voto que uno haga en CSPV podría ser utilizado para lograr este propósito. El objeto de tal mandato sería malo, y un sacerdote se vería obligado a desobedecerlo. Y a la larga, además, los votos en CSPV tienen exactamente el mismo estatus que esbozamos anteriormente para las Hijas de María: son meros votos privados que, como el voto de renunciar a la pizza, pueden ser dispensados por cualquier confesor por una razón suficiente.

Sin embargo, a pesar de los obstáculos iniciales, confío en que la “regla de los piojos” se eliminará algún día. El proceso puede comenzar de la misma manera que llegué a cambiar mis evaluaciones del grupo Monte San Miguel y las consagraciones de Thuc.

Algún clérigo joven de la CSPV puede llegar a sospechar que las certezas que el padre Kelly ha declarado firmemente que se basan en la Teología Moral Católica y el Derecho Canónico pueden no ser realmente tan ciertas. O puede estar inicialmente convencido de que la posición del padre Kelly es correcta, y querer refutar los argumentos de, digamos, el infame y completamente malvado padre Anthony Cekada.

La sección de Teología y Derecho Canónico: Fatal para la “Regla de los piojos”

En cualquier caso, si el latín del joven es bueno, puede decidir comparar las afirmaciones del padre Kelly o las mías con las enseñanzas de los teólogos y canonistas anteriores al Vaticano II. Y entonces, en alguna biblioteca de seminario o de universidad, acabará descubriendo, como me ocurrió a mí en los años ochenta, que los grandes principios que Clarence Kelly enunció para acusar a la gente de “pecado mortal”, declarar dudosas las consagraciones episcopales y negar los sacramentos a miles y miles de católicos no eran más que invenciones suyas, y no tenían fundamento alguno en la teología moral católica o en el derecho canónico.

Algo así, créanme, ocurrirá algún día, sencillamente porque todo el gran edificio de la Teología Católica y del Derecho Canónico estará siempre ahí, junto con las herramientas para entenderlo, para aquellos sacerdotes que estén verdaderamente decididos a investigarlo.

Habiendo descubierto la verdad, el joven y sus compañeros clérigos se enfrentarán a una elección: continuar reciclando los mitos teológicos inventados por un “fundador venerado” (como lo hace la FSSPX), o descartar lo que ahora saben que es falso, y ajustar su práctica a los dictados del Derecho Canónico y la Teología Moral Católica.

Para los sacerdotes católicos que profesan fidelidad a las tradiciones, enseñanzas y leyes de la verdadera Iglesia —sobre esta cuestión o sobre cualquier otra— debe ser siempre esto último.

Si, por el bien de las almas, esto significa que un día la CSPV se retractará públicamente de algún mito generado por el padre Kelly, que así sea. Hay muchos sacerdotes que habrán procedido con ellos: el padre Donald Sanborn, el padre Daniel Dolan, el padre Anthony Cekada, el padre Joseph Collins, el padre Eugene Berry, el padre Thomas Zapp, el padre Denis McMahon y el padre Daniel Ahern.

Para muchos de nosotros, evitar la “Regla de los Piojos” y otros mitos del padre Kelly nos ha permitido ayudar o cooperar con toda una red de clérigos sedevacantistas en todo el mundo - América, Canadá, México, Brasil, Argentina, Inglaterra, Francia, Bélgica, Italia, Alemania, Austria, Hungría, Polonia, Ucrania, Australia y Nigeria.

No hay nada de vergonzoso en que un sacerdote o una organización profesamente católica emprenda un cambio de rumbo si éste viene dictado por razones serias, ya sean basadas en las necesidades de la Iglesia o incluso (y especialmente) en los principios de la Teología Católica o del Derecho Canónico. Esto se ve en la historia de muchas Ordenes Religiosas anteriores al Vaticano II, y de hecho, incluso en la historia de la CMRI, que fue objeto de gran parte de la ira del padre Kelly.

Así que yo, y muchos otros, clérigos y laicos, esperamos que una futura generación de clérigos tenga el sentido común y el coraje de actuar sobre lo que el resto de nosotros hemos aprendido a menudo dolorosamente a lo largo de los años - y que la “Regla de los Piojos Espirituales” de la SSPV, de treinta años de antigüedad, y las penas sacramentales que impone a los fieles católicos, a los cuarenta años, ya no vean la luz del día.

Father Cekada