martes, 15 de noviembre de 2022

EL LEVANTAMIENTO DE LA CASULLA EN LAS ELEVACIONES: TOCAR EL BORDE DE LA VESTIDURA DE CRISTO

De origen práctico, esta costumbre adquirió rápidamente un significado simbólico o alegórico.

Por Peter Kwasniewski, PhD


Todos los que tenemos sufrimientos que soportar y fe en Jesús tenemos el deseo de ser sanados por Él, de alguna manera, en algún nivel. Vemos en los Evangelios que la forma obvia en la que hacer esto era buscar tocar a Jesús o hacer que Él tocara a uno. Todos vieron que Jesús era poderoso para sanar, que la sanidad “salía de Él”, y por lo tanto se empujaron y empujaron a codazos para ver si podían atraer Su atención e incluso entrar en contacto con Su mano o Su manto o incluso Su sombra.

Recordemos algunos de estos momentos. Hay momentos en que Jesús tomó la iniciativa de contactar a alguien. “Jesús, extendiendo la mano, lo tocó, diciendo: Quiero, sé limpio. Y al instante quedó limpio de su lepra” (Mt 8, 3). De la suegra de Pedro: “Y él le tocó la mano, y la fiebre la dejó, y ella se levantó y les servía” (Mt 8,15). “Entonces les tocó los ojos, diciendo: Conforme a vuestra fe os sea hecho. Y se les abrieron los ojos” (Mt 9, 29-30; cf. Mt 20, 34). En la Transfiguración: “Los discípulos al oír [la voz del cielo] se postraron sobre su rostro, y tuvieron mucho miedo. Y Jesús se acercó y los tocó, y les dijo: Levantaos y no temáis” (Mt 17, 6-7). “Y le traen a uno sordo y mudo; y le rogaron que le pusiera la mano encima. Y tomándolo aparte de la multitud, se metió los dedos en los oídos, y escupiendo, se tocó la lengua; y levantando los ojos al cielo, gimió y le dijo: Ephpheta, que es: ábrete. Y luego se le abrieron los oídos, y se soltó la ligadura de su lengua, y hablaba bien” (Mc 7, 32-35). “Le trajeron también niños para que los tocara” (Lc 18, 15).

Pero hay otros momentos en que alguien más tomó la iniciativa de tocar a Jesús: “Una muchedumbre muy grande de toda Judea y de Jerusalén, y de la costa del mar, tanto de Tiro como de Sidón, que venían a oírle y a ser sanados de sus enfermedades Y los que estaban atormentados por espíritus inmundos, eran curados. Y toda la multitud procuraba tocarle, porque de él salía virtud que curaba a todos” (Lc 6, 17-19). “Cuando los hombres de aquel lugar supieron de él [es decir, que había llegado a su territorio], enviaron por toda aquella tierra, y trajeron a él todos los que estaban enfermos. Y le rogaron que sólo pudieran tocar el borde de su manto. Y todos los que fueron tocados, fueron sanados” (Mt 14:35-36). Una de las más bellas de estas escenas se relata a continuación, en la versión de San Marcos:
Y una mujer que padecía de flujo de sangre desde hacía doce años, y había padecido mucho de muchos médicos; y había gastado todo lo que tenía, y nada había mejorado, sino más bien peor. Cuando oyó hablar de Jesús, se acercó entre la multitud detrás de él y tocó su manto. Porque ella dijo: “Si toco tan solo su manto, seré sana”. Y al instante se secó la fuente de su sangre, y sintió en su cuerpo que estaba curada del mal. E inmediatamente Jesús, sabiendo en sí mismo la virtud que de él había procedido, volviéndose a la multitud, dijo: “¿Quién ha tocado mis vestidos?” Y sus discípulos le dijeron: “Ves la multitud que te aprieta, y dices, ¿quién me ha tocado?” Y miró a su alrededor para ver a la que había hecho esto. Pero la mujer, temiendo y temblando, sabiendo lo que le había sucedido, vino y se postró delante de él, y le dijo toda la verdad. Y él le dijo: “Hija, tu fe te ha salvado; vete en paz, y queda sana de tu enfermedad” (Mc 5,25–34; cf. Mt 9,20–22) [1].
En el relato de San Mateo y San Lucas, la mujer viene detrás de Jesús y toca “el borde de su manto”, un detalle bien captado en la pintura del siglo IV encontrada en las catacumbas de Marcelino y Pedro en Roma:


¿Por qué esta historia nos conmueve y nos atrae? Porque la Hemorrágica somos todos los hombres. Todos hemos gastado nuestra energía y dinero en remedios mundanos que nos han defraudado, dejándonos peor que antes; estamos más o menos esperando que Cristo nos cure, pero luchando con el miedo de ir a Él o de ser vistos abiertamente con Él. El final feliz de su historia es el que también nosotros deseamos, y por eso debemos imitar su fe y audacia.

En dos conmovedores pasajes de su Spiritual Diary, Sergio Bulgakov alude a la curación de la mujer con flujo de sangre:
Desde lo profundo he clamado a ti, oh Señor [Sal. 130:1]. Cuando el dolor abruma el corazón y la tristeza desciende sobre el alma, Tú, oh Señor, solo Tú eres mi consuelo y mi refugio. Me agarro del borde de tu manto [Mat. 9:20], y mi dolor se calma, y ​​la alegría, la alegría agraciada, inunda mi corazón. Y siento que nada puede quitarme esta alegría. Pero cuando en mi cobardía me suelto el borde de este manto, me ahogo [Mat. 14:30] [2].
Pero siempre te oprime un sentimiento de pesadez, un sentimiento de impotencia, de distanciamiento de Dios. Parece entonces que no eres tú el que está lejos de Dios, sino Dios que está lejos del mundo, y la incredulidad se cuela imperceptiblemente en el alma y la llena con su soledad fría y helada. Un corazón frío y helado está lejos del Sol. Así que vuélvete a Él, sujeta el borde de Su manto con tu mano [Mat. 9:21]; desmayaos, pero desead amarlo más que a vosotros mismos, más que vuestra vida, más que lo que es más querido para vosotros, estad dispuestos a dejarlo todo, todo por amor a Dios [Mt. 10:37]. Y en tu corazón se encenderá un fuego en respuesta, el hielo se derretirá, tus ojos se humedecerán con lágrimas; el corazón se encenderá y se estremecerá, captará el olor de la cercanía del cielo. Y una vez más encontrarás a todos tus seres queridos, y el mundo se iluminará en su belleza, y la oscuridad de tu alma se convertirá en la luz de la alegría, y toda tu alma caerá, en feliz agotamiento, en manos de El Señor. Oh dulcísimo Jesús, Esposo de mi alma, gozo eterno, ven al aposento de mi alma, quédate conmigo, cena conmigo [Ap. 3:20], no me dejes. Te llamo, te amo, te ruego, ¡Jesús, mi Señor! [3]
Estos pasajes ofrecen nuevos aliciente para la meditación sobre una de las innumerables costumbres que habitan la amplia esfera del rito romano, a saber, la costumbre del servidor o diácono levantando la casulla del sacerdote durante las elevaciones de la Hostia y el Cáliz. El levantamiento del borde de la túnica exterior del sacerdote, es decir, tocar simbólicamente el poder de Cristo, el Sumo Sacerdote y Salvador, trae a la mente la totalidad de las narraciones y la teología anteriores.


De origen práctico, esta costumbre adquirió rápidamente un significado simbólico o alegórico. Como explica Michael Fiedrowicz:
Elementos litúrgicos particulares que se introdujeron originalmente debido a requisitos prácticos u otras razones determinadas por la historia podrían asumir nuevos significados simbólicos en épocas posteriores, lo que les permite trascender en el tiempo y hacer que valga la pena protegerlos. Por ejemplo, en la elevación de la Hostia y el cáliz, de acuerdo con las instrucciones de las rúbricas, los servidores deben levantar la casulla del sacerdote, que originalmente era necesaria debido al diseño de la casulla de campana medieval y su material pesado y ricamente ornamentado. Hoy esta costumbre se conserva, a pesar de las formas modificadas de las vestiduras, sobre todo por su significado bello y simbólico cuando se recuerda a la mujer con flujo de sangre que fue curada tocando el borde del manto de Cristo (cf. Mt 9, 20ss) [4].
Comento esto también en mi libro Reclaiming Our Roman Catholic Birthright, cuando explico lo apropiado de la postura ad orientem:
El sacerdote celebrante, configurado con Cristo en virtud de su ordenación, se convierte en un iconostasio vivo ante el altar: una imagen que está allí, revelándose no a sí mismo sino al Señor. El tipo de casulla que se usa habitualmente en la liturgia tradicional tiene una decoración más elaborada en la parte posterior porque está destinada a ser vista desde atrás. El sacerdote desaparece en su papel, de modo que, cuando los servidores toman el borde de la casulla en las elevaciones de la Hostia y el Cáliz, sabemos que también nosotros, a imitación de la mujer que sufre el flujo de sangre, podemos tomar aferrarse al manto de Cristo y ser sanado (cf. Mt 9, 20-21; Mt 14, 36). En esta doble elevación, toda la creación, junto con nuestro corazón, es elevada a Dios, restituida a Él en el acto y en la promesa (36).
Esto ya es familiar para muchos católicos por experiencia o por la literatura devocional del período preconciliar. (Definitivamente cuenta como comportamiento marginal, especialmente después del 16 de julio de 2021).

Un sacerdote celebrando misa, manuscrito, ca. 1290-1310 

En la Misa Romana tal como se desarrolló, por lo tanto, vemos una secuencia sutil y juiciosa. Primero, por la mano del servidor, tocamos externamente al Sumo Sacerdote agarrando el borde de Su manto. El profano se remueve por partida doble: él mismo no toca el vestido; y, después de todo, es solo una prenda, no la persona como tal. Segundo, por una misericordia que jamás podremos comprender, y mucho menos dar dignas gracias, porque en esta vida, quien tenga una conciencia limpia, podrá acercarse al Santo Banquete para tocar al mismo Señor, es más, para recibir Su carne glorificada, con Su sangre redentora y Su alma santísima y Su divinidad dadora de vida, en su propio cuerpo y alma, yendo mucho, mucho más allá de cualquier cosa que cualquiera de los clientes sufrientes de Nuestro Señor en los Evangelios jamás haya soñado.

¿Por qué tanto énfasis en tocar al Señor? Tal vez nadie haya expresado la razón mejor que el Cardenal Charles Journet:
En un tiempo determinado, no contento con llegar a los hombres desde el fondo de su luz inaccesible, el mismo Dios comenzó a aparecer visiblemente en medio de ellos y a curar sus heridas con el contacto sensible de su humanidad... Durante la vida temporal de nuestro Salvador, la gracia comenzaba ya a derramarse sobre la Iglesia, que él reunió en torno suyo con su inmediato contacto santificador…. Si Cristo hubiera permanecido entre nosotros [según su humanidad visible], habría podido tocar con un contacto sensible solo a un pequeño número de hombres; pero al salir de este mundo podría, por medio de una jerarquía que envía a través del espacio y del tiempo, tocar corporalmente a toda la humanidad... Y para que siga acercándose a nosotros con la misma intimidad que durante los días de su vida mortal, contacto sensible con el mundo entero, y bajo cuyas especies enviará la plenitud de la gracia y de la verdad: “Id, haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos … enseñándoles…. He aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mt 28, 19-20) [5].
Y otra vez:
Es la acción por contacto, que funda a la Iglesia en su estado de plenitud y perfección. Es la acción por contacto que Cristo se esfuerza por multiplicar, en cierto sentido, cuando pasa al otro lado del mar para curar al endemoniado, cuando recorre los caminos de Judea y Galilea, hasta los confines de Fenicia. Es este contacto el que quiso continuar en el tiempo, cuando, a punto de dejarnos, instituyó una jerarquía visible entre nosotros; desde su casa celestial se sirve de esta jerarquía como instrumento corporal para mantener este contacto sensible con nosotros (Mt 16,19). Es este contacto el que quiere extender a todas las naciones (Mt 28,19), hasta los confines de la tierra (Hch 1,8) y el fin de los tiempos (Mt 28,20), y que da a luz continuamente a su Iglesia. Es este contacto que, por medio de los sacramentos de la nueva ley, que son como las manos de Cristo tendidas hacia nosotros a través del espacio y del tiempo, nos confiere (según nuestra propia disposición) la santidad de Cristo, con todos los tesoros que le son propios... Es por el contacto de los sacramentos que la gracia plenamente crística, plenamente conformada a Cristo y plenamente conformada a Cristo llega a la Iglesia [6].

Precisamente en consonancia con la maravillosa pedagogía de la Misa, el don de la unión íntima con el Señor se nos imprime tanto más con la visión inicial de un servidor que levanta la casulla del sacerdote. La “distancia” entre nosotros y el santuario, la naturaleza vicaria de lo que se está haciendo por nosotros, es una especie de anticipación y símbolo de la cercanía y la curación que esperamos obtener [7]. Incluso puede verse como un símbolo de nuestro deseo de ayudar al Señor en la ofrenda de sí mismo, al entrar más profundamente en su acto de sacrificio redentor, “completando en [nuestra] carne lo que falta a las aflicciones de Cristo por por su cuerpo, es decir, la Iglesia (Col 1,24).

El Señor se enfrentó a sus enemigos con estas palabras: “¡Ay de vosotros también los letrados, que cargáis a los hombres con cargas que no pueden llevar, y vosotros mismos no tocáis los fardos con un dedo!” (Lc 11,46). Dios Padre nos carga con cargas, pero nuestras cargas son soportables, y Él mismo nos toca con Su dedo, con el Espíritu Santo y con la Sagrada Eucaristía, para asegurarse de que podamos llevar nuestra cruz hasta la gloria.


Notas:

[1] Es delicioso comparar cómo San Lucas cuenta la misma historia y ver las diferencias: “Había una mujer que tenía flujo de sangre desde hacía doce años, la cual había dado todos sus bienes a los médicos, y no podía ser curada por ninguno. Ella se acercó por detrás y tocó el borde de su manto; e inmediatamente cesó el flujo de su sangre. Y Jesús dijo: ¿Quién es el que me ha tocado? Y negando todos, Pedro y los que con él estaban dijeron: Maestro, las multitudes se agolpan y te aprietan, ¿y dices tú: ¿Quién me ha tocado? Y Jesús dijo: Alguien me ha tocado; porque sé que la virtud ha salido de mí. Y la mujer, viendo que no estaba escondida, vino temblando y se postró a sus pies, y declaró delante de todo el pueblo por qué lo había tocado, y cómo al instante había sido sanada. Pero él le dijo: Hija, tu fe te ha salvado; ve en paz” (Lc 8, 43-48).

[2] Sergio Bulgakov, Spiritual Diary, ed. y trans. Mark Roosien y Roberto J. De la Noval (Brooklyn: Angelico Press, 2022), 55.

[3] Ibíd., 99.

[4] Michael Fiedrowicz, The Traditional Mass: History, Form, and Theology of the Classical Roman Rite, trad. Rose Pfeifer (Brooklyn: Angelico Press, 2020), 212. Joseph Shaw señala : “Un antropólogo diría que este es un hecho de la vida sobre la cultura: los significados comúnmente se vinculan a las prácticas, no al revés. Un cristiano podría atribuir este tipo de desarrollo a la Divina Providencia. En ninguno de los dos casos se trata de un significado infinitamente maleable: el contexto establece límites a lo que tiene sentido, y las formas posteriores de entenderlo se basan en las anteriores. Cuanto más avanza este desarrollo, más significado hay para que lo descubra el adorador, y también hay un contexto más detallado para los comentaristas posteriores”.

[5] Charles Journet, The Theology of the Church, trad. Victor Szczurek (San Francisco: Ignatius Press, 2004), 44–47.

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