MONAQUISMO INTERIOR

El cristiano que no es llamado por Dios a trabajar en el desierto es llamado a trabajar en la ciudad, ya que ambas labores han sido otorgadas y potenciadas por la gracia bautismal.

Por el Prof. David Fagerberg, Ph.D.


No soy un monje.

Creo que es prudente comenzar este ensayo con una observación que es a la vez verdadera y verificable. La verdad de esta afirmación podría demostrarse al menos de tres maneras.

En primer lugar, se le podría preguntar a mi mujer que un monje no tiene. "Monachos deriva del adjetivo monos, que, aunque en sí mismo es de etimología incierta, se entiende generalmente que implica la idea de 'uno', 'uno solo', 'uno solo' o 'único'" (1). La palabra se utilizó para traducir lebaddo en Génesis 2:18, una situación de soledad remediada por la posterior creación de la mujer.

En segundo lugar, podría intentar preguntar a mi inexistente Abad, que debería tener un monje. Benito lo especifica en el capítulo 5 de su Regla, que Agustín Baker, OSB, traduce así: "Quien vive en una comunidad religiosa desea tener un abad. De donde debemos deducir que la intención de un religioso debe ser siempre vivir sometido a la voluntad de otro, y con tal ánimo, continuar toda su vida" (2).

En tercer lugar, podríais examinar mi celda... quiero decir, mi despacho. Está forrado con más libros de los que los monjes egipcios hubieran preferido. "Un hermano le dijo a Serapión, 'Dame una palabra'. Pero él respondió: '¿Qué puedo decirte? Has tomado lo que pertenece a las viudas y a los huérfanos y lo has puesto en el alféizar de tu ventana'. Vio que el alféizar de la ventana estaba lleno de libros" (3). Teodoro le dijo a Macario que se encontraba en un dilema porque, aunque le ayudaba leer los tres buenos libros que poseía, otros monjes también querían leerlos. ¿Qué debía hacer? Macario respondió: "Leer libros es bueno, pero no poseer nada es más que nada". Al oír esto, fue a vender los libros y dio el dinero a los pobres (4).

Hablando de pobreza, parece haber sucumbido al logismo de la avaricia exactamente como lo describe Evagrio. "La avaricia sugiere a la mente una larga vejez, la incapacidad de realizar trabajos manuales en una fecha futura, las hambrunas que seguramente vendrán, las enfermedades que nos visitarán, el pellizco de la pobreza, la gran vergüenza que supone aceptar las necesidades de la vida de otros" (5). Todo el propósito de mi cuenta TIAA/Cref (proveedor líder de servicios financieros) es en previsión de una larga vejez, la incapacidad de realizar mi trabajo en el aula en una fecha futura, y la gran vergüenza de tener que mudarme con mis hijos.

Sí, parece que hay muchas pruebas para validar mi primera frase: se puede probar por una esposa existente, un abad inexistente, y el lujo que me enfrenta en las estanterías. Tres golpes cuando se trata de celibato, obediencia y pobreza (6).


Diversas búsquedas de santidad

Pero la tradición ascética cristiana no pretende que me sienta mal por esto. A ninguno de nosotros se nos pide que nos comparemos con monjes como Antonio o Syncletica, Juan Clímaco o Benito. Si alguno de nosotros cree que tiene una llamada al monacato, que lo compruebe (me refiero a que lo compruebe con el noviciado), y si no, que se esfuerce por la santidad que la Lumen gentium manda a todos. "Todos los fieles de Cristo, de cualquier rango o condición, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad... Las clases y los deberes de la vida son muchos, pero la santidad es una sola" (7).

Hay diversas formas de perseguir la plenitud de la vida cristiana, pero la mayor división de formas ha sido si se persigue desde dentro del mundo o fuera de él. El cristiano que no es llamado por Dios a trabajar en el desierto, sigue siendo llamado a trabajar en la ciudad, ya que ambas labores han sido otorgadas y facultadas por la gracia bautismal. Esto ha sido reconocido desde hace mucho tiempo en la distinción entre mandamientos y consejos. Los críticos de la Reforma pensaban que esta distinción creaba una clase de cristianos de dos niveles, pero Francisco de Sales, que comenzó su carrera ministerial respondiendo a las objeciones protestantes, explica la verdadera razón:

Todos los consejos se dan para la perfección del pueblo cristiano, pero no para la de cada cristiano en particular. Hay circunstancias que los hacen a veces imposibles, a veces inútiles, a veces peligrosos, a veces perjudiciales para algunos hombres, lo que es una de las razones por las que Nuestro Salvador dijo en uno de sus consejos, lo que querría que se entendiera de todos ellos: “El que pueda recibirlo, que lo reciba” (8).

De Sales resume la distinción entre mandamientos y consejos según su origen (el primero es voluntad absoluta de Dios, el segundo representa la voluntad del deseo), su fuerza (uno obliga, el otro invita) y su obligación (el transgresor de un mandamiento es culpable y merece la condenación, el que incumple un consejo es menos digno de alabanza y merece ser menos glorificado) (9). Sin embargo, se apresura a añadir que aunque los consejos no pueden ni deben ser practicados por cada cristiano en particular, todos están obligados a amarlos todos, y es un gran pecado despreciar el monacato. "Si una túnica de oro no te conviene, ¿dirás que por eso no vale nada? ¿O arrojarás un anillo a la tierra porque no se ajusta a tu dedo?" (10).

San Francisco de Sales

El ascetismo puede haberse perfeccionado en las arenas del desierto, pero nace en las aguas de la fuente. La vida monástica se describe como "dejar el mundo", pero nuestro rabino galileo dice a cada uno de sus discípulos que no pertenecen al mundo (Jn 17,16), que el mundo les odiará (Jn 15,19) y que deben odiar su vida en este mundo (Jn 12,23).

En ese sentido, el discípulo del desierto no está haciendo algo que no haga el discípulo de la ciudad, sólo lo hace de forma más abierta. Yo estoy muerto; el monje está muerto; tú, querido lector, deberías estar muerto. Todos los pececillos atrapados por Cristo en la pila bautismal deben considerarse muertos para el pecado (Rom 6,11). Él sacó un clavo oxidado de su mano y lo dobló para convertirlo en un anzuelo para atraparnos, pero lo sorprendente es que a algunos de nosotros nos ha devuelto al mundo para una labor que providencialmente se nos asignó allí. Aunque el cristiano secular no ha "dejado el mundo" para ir al desierto, ciertamente debería haber "dejado el mundo arruinado y gobernado por Satanás". La pregunta de Pablo se dirige a todo cristiano: "Si con Cristo habéis muerto a los espíritus elementales del universo, ¿por qué vivís como si aún pertenecierais al mundo?" (Col 2,20).

El trabajo cristiano en el mundo está representado por Marta, el trabajo cristiano en el desierto está representado por María, pero a diferencia de tantas homilías que he escuchado, los padres de la Iglesia no menosprecian el trabajo de Marta. En el capítulo 8 de “Las Conferencias”, Juan Casiano dice que "Marta realizaba un servicio ciertamente sagrado, ya que atendía al Señor y a sus discípulos", e incluso si la petición de ayuda de Marta a su hermana fue denegada, "ciertamente no fue a un trabajo indigno, sino a un servicio loable a lo que la convocó". Cuando Jesús dice que María eligió la parte buena "no dice nada de Marta, y ciertamente no parece culparla". Más bien, cuando Jesús dice que María eligió la mejor parte, está diciendo que el trabajo de Marta es inferior. ¿Y por qué? Porque "un ministerio corporal no puede durar para siempre con un hombre, [mientras que el deseo de María] nunca puede tener fin".

Agustín hace lo mismo en una de sus homilías. Cuando Jesús dijo que María había escogido la mejor parte, que no le sería arrebatada, "no dijo que Marta estuviera actuando una parte mala; sino esa 'mejor parte que no le será arrebatada'. Porque la parte que se ocupa en atender una necesidad será quitada cuando la necesidad misma haya pasado" (11). No está diciendo que la recompensa de Marta no sea eterna, está diciendo que el trabajo de Marta no es eterno.

La tradición ascética cristiana ha observado, por lo tanto, una similitud entre las diversas labores, realizadas en los diversos lugares de la ciudad y el desierto, y algunos autores cristianos orientales han acuñado el término "monacato interior" para dar cuenta de ello. Monasticismo interior no significa monasticismo inferior; de hecho, el sentido de la frase es decir que tanto el monje como el cristiano secular están comprometidos en la misma lucha. Aunque el monje se haya confinado en el desierto para luchar contra Satanás, aquel contra quien lucha no está confinado en el desierto.


Bautismo y monacato

El teólogo Paul Evdokimov comienza en un lugar litúrgico cuando habla del monje interior. De hecho, es el mismo lugar sacramental que ya he mencionado, es decir, el bautismo, pero Evdokimov puede abrir una vía explícitamente directa entre el bautismo y el monacato debido a la inclusión por parte de los cristianos orientales de un rito de tonsura. Escribe:

El carácter total de la consagración de todo bautizado y confirmado, acentuado en el rito de la tonsura, coloca a éste en una tensión extrema a cada instante, en su anhelo de lo último, de lo imposible. Este rito de tonsura, parte orgánica del sacramento de la Crismación/Confirmación en la Iglesia de Oriente, es idéntico al de la entrada en la vida monástica. La oración del rito pide: "Bendice a tu siervo que ha venido a darte como primera ofrenda la tonsura del cabello de su cabeza". Su significado simbólico es muy claro. Es la ofrenda total de la propia vida. Al someterse al rito de la tonsura, todo laico se convierte en un monástico de "monacato interiorizado", sumiso a todas las exigencias absolutas del Evangelio. La fidelidad del recién bautizado resistirá las pruebas del tiempo en el asalto de las tentaciones, pues Cristo va a luchar en él y con él (12).

El matrimonio es otro sacramento relevante para el monacato interior. Vladimir Solovyof dice: "El verdadero ascetismo, es decir, el poder espiritual sobre la carne que conduce a la resurrección de la vida, tiene dos formas: el monacato y el matrimonio" (13). Evdokimov continúa el pensamiento. "A primera vista, el monacato y el matrimonio son totalmente opuestos. Pero en un nivel profundo, donde nuestra vida se entrelaza con la vida del Espíritu, podemos ver que están íntimamente relacionados y son complementarios. El sacramento del matrimonio interioriza a su manera el estado monástico; de hecho, originalmente incluía el rito específicamente monástico de la tonsura" (14).

Evdokimov vuelve a relacionar el matrimonio y el monacato en “La mujer y la salvación del mundo”:

La palabra eslava antigua para monje, inok, deriva de inoi, que significa 'otro', lo que se corresponde bien con el simbolismo del renacimiento bautismal. El estado monástico puede ser la expresión más llamativa de este renacimiento bautismal, como atestigua el habitual cambio de nombre, pero todo bautizado que ha recibido la tonsura es, espiritualmente hablando, interiormente un monje, "otro", diferente, de una nueva especie. El estado monástico y el estado matrimonial son las dos formas paralelas del sacerdocio real de los creyentes (15).

El ascetismo no es masoquismo, es restauración terapéutica. Por ello, Evdokimov concluye que el monacato es la esencia de la Iglesia y que "la espiritualidad monástica, como estado interior del alma, es normativa para todos, expresando en sus diversas formas el profundo anhelo de la "única cosa necesaria" del Evangelio" (16). Esta búsqueda de la única cosa necesaria es un retorno al paraíso que abandonamos. "En la perfección de esta actitud, todo se convirtió en un solo acto: llevar la cruz... La ascética deshace el acto por el que Adán dejó de ser plenamente él mismo, al querer pertenecer sólo a sí mismo y al negarse a ir más allá de sí mismo en Dios. Retoma la vocación de Adán y persigue una conformidad con el Cristo obediente" (17).

Evdokimov recoge varios ejemplos de este sentimiento entre los Padres de la Iglesia. Juan Crisóstomo dijo: "Cuando Cristo nos manda seguir un camino estrecho, se dirige a todos los hombres. El monje y el laico deben alcanzar las mismas alturas"; y de nuevo: "Los que viven en el mundo, aunque estén casados, deben parecerse a los monjes en todo lo demás. Estás muy equivocado si piensas que hay cosas que se exigen a los laicos y otras a los monjes.... Tendrán la misma cuenta que rendir" (18). ¿Qué ha mandado Cristo? Nos dijo que buscáramos lo único necesario, que nos hiciéramos violencia a nosotros mismos en todas las cosas, que lleváramos una vida según el evangelio. "Es evidente que estas palabras definen exactamente el estado de todo creyente laico". San Nilo pensaba que "todas las prácticas monásticas eran necesarias para los pueblos del mundo" (19).

Empiezo a pensar que quizás debería reexaminar mi oración inicial. Todavía tengo a mi mujer, todavía me falta un abad, mis estanterías siguen llenas de libros, pero Evdokimov propone una dimensión interior más profunda a cada voto.

La pobreza libera del predominio de lo material: es la transmutación bautismal en la nueva criatura. La castidad libera del predominio de lo carnal: es el misterio nupcial del ágape, la alianza matrimonial en el amor divino. La obediencia libera de la idolatría del ego: establece nuestra relación como hijos del Padre. Y resulta que todos los creyentes piden estas cosas en la estructura tripartita del Padrenuestro: la obediencia a la voluntad del Padre, la pobreza de quien sólo tiene hambre de la sustancia del pan eucarístico, y la castidad, la purificación del mal (20).

Es como si el monacato se abriera paso en nuestra interioridad en varios momentos, si lo permitimos, para convertirse en monacato interior.

Retirarse del mundo

Los momentos en que esto ocurra serán personales para cada uno, y habiendo revelado ya más de lo que es cómodo para un escandinavo, sólo haré una última aplicación de mi caso.

Estoy deseando jubilarme. Todavía no he llegado a los 70 años, pero lo veo desde aquí y se vislumbra vívido y alegre. He programado algunas citas importantes para jugar con mis nietos; he hecho todos los deberes necesarios en la mencionada cuenta de mi proveedor de servicios financieros; mi mujer se ha reconciliado con tener el doble que su marido por la mitad del sueldo, como dice el chiste. Me da vértigo la perspectiva y me cuesta esperar mi pensión.

Isabel de la Trinidad

Ahora, por casualidad, leí la vida y los escritos de Isabel de la Trinidad en esta época. Su madre aceptó que entrara en el Carmelo con la condición de que experimentara la llamada interior esperando hasta la mayoría de edad. La impaciencia obediente de Isabel puede verse en sus cartas.

Después del almuerzo, mi pobre madre me interrogó. Cuando vio que no había cambiado de opinión, lloró amargamente y me dijo que no me impediría dejarla a los veintiún años; que sólo tenía que esperar dos años. (21). ¡Dos años más! - ¡Cuánto tiempo! Pero mi felicidad será tan dulce que ya la siento y la saboreo. (22).

Así es como me siento. Dos años de espera hasta la mayoría de edad. Y entonces me di cuenta de que la tradición cristiana siempre ha llamado al monacato "retiro del mundo". Isabel utiliza el término con frecuencia. Escribe a una amiga que está considerando la vida religiosa que Jesús "desea que salgas de ti misma, que abandones todo lo que te preocupa, para retirarte a la soledad que Él ha elegido como morada en lo más profundo de tu corazón" (23). Describe su propia vocación como "pasar por este mundo como la Virgen, 'guardando todas estas cosas en mi corazón', retirada, por así decirlo, en lo más profundo de mi alma" (24). Y utiliza este lenguaje en un consejo espiritual a su hermana Marguerite, una madre con bebés: "Este cielo es el centro de nuestra alma... ¡Qué sencillo y consolador es! En medio de todas tus preocupaciones y ocupaciones maternales puedes retirarte a esta soledad y entregarte al Espíritu Santo" (25).

El monacato es el retiro del mundo. Aunque dentro de dos años no me retiraré del mundo en ese sentido, me retiraré de mi mundo, del mundo académico que he estado ocupando. Y tiene un toque de monacato interior.

He empezado a contar hacia abajo desde el futuro, en lugar de contar hacia arriba desde el pasado. La mirada de complacencia cuando observo la pila de libros que he reunido se ha convertido en una mirada de inquietud ante la perspectiva de la selección que tendré que hacer para que quepa en el pequeño despacho de casa. ¿Y qué ocurrirá con ellos en la próxima mudanza al apartamento? y luego, eventualmente, a la residencia de ancianos? ¿Cuántos de mis libros podré llevar? La celda del monje nos asusta con una claustrofobia porque es más pequeña que nuestra casa en la ciudad -¡cómo podrían caber todas nuestras cosas en una habitación así! - pero nuestras residencias seguirán reduciendo su tamaño, una tras otra, hasta que sea del tamaño de un ataúd.

Todo esto pincha la vanidad. ¿De qué sirve añadir otro libro a la estantería si no voy a tener tiempo de consultarlo en el futuro? He comenzado a utilizar este cálculo a la hora de decidir si pulsar o no el botón de compra en sitios web de venta de libros. ¿Y qué sentido tienen los pocos libros que he añadido a las estanterías del mundo? Como académico, tengo la típica vanidad académica por la fama. He escrito algunos libros; están en las estanterías de algunas bibliotecas en algún lugar; algunos de ellos han sido reseñados; todos ellos serán olvidados. El otro día me sorprendí al ver que el primer libro que publiqué estaba disponible por 70 céntimos en un sitio web de libros usados, descartados, abandonados, rechazados y no deseados.

No debemos esperar que las glorias de este mundo duren. Eso es lo que nos enseña el monje a los que se nos permite disfrutar de las cosas de este mundo. Arrastramos nuestros tesoros porque son recuerdos agradables, pero llegará el día de cortar los cabos. Los monjes ya lo han hecho, por adelantado, obviamente, pero nosotros también tendremos que hacerlo algún día. El monacato interior consiste en prepararse para ese retiro del mundo.


La ley de la muerte eterna

Incluso el celibato del monje forma parte de la lección de fijar nuestra esperanza en algo más permanente que el mundo. La mejor estrategia que tenía el mundo antiguo para enfrentarse a la muerte era tener muchos hijos para que el nombre de uno no se extinguiera. Pero Vladimir Solovyof dice que el celibato llama a una esperanza más elevada. El celibato monástico repudia la progenie como única esperanza, y nos dirige a la eternidad de un alma individual. Solovyof escribe:

Es indigno de un hombre ser meramente un medio o un instrumento del proceso natural por el que la fuerza vital ciega se perpetúa a sí misma a expensas de entidades separadas que nacen y perecen y se sustituyen unas a otras. El hombre como ser moral no quiere obedecer esta ley natural de reemplazo de generaciones, la ley de la muerte eterna (26).

Los monjes no se avergüenzan del sexo, ¡se avergüenzan de la muerte! "La vergüenza sexual no se refiere al hecho fisiológico tomado en sí mismo y como tal moralmente indiferente... La voz condenatoria de la vergüenza sexual se refiere únicamente al modo de la naturaleza animal, que es esencialmente malo para el hombre" (27). El modo de la naturaleza animal pone la esperanza en la supervivencia de la especie mediante la reproducción carnal, pero ¿qué felicidad hay en que la especie sea inmortal si los miembros individuales de la misma no lo son?

La muerte es una vergüenza. Qué pena que tengamos que morir. "Vergüenza: Turbación del ánimo ocasionada por la conciencia de alguna falta cometida, o por alguna acción deshonrosa y humillante" (28). Adán y Eva fueron insensatos en su maldad; nosotros sentimos su vergüenza. Tenemos que aceptar la muerte, que es lo que pretende el monacato interior. La renuncia es una representación de un amor escatológico que tiene mayores pretensiones sobre nosotros que las que tiene cualquier cosa en el mundo. Ese amor puede llegar a Dios a través del mundo (por eso no todos tenemos que ser monjes), pero en última instancia llegará a Dios sin el mundo (por eso los monjes son testigos de los cristianos y del mundo).

Como he dicho, este monacato interior tendrá que impregnar cada una de nuestras vidas de forma personal y única. Mi jubilación del mundo -mi mundo académico- me obliga a plantearme para qué sirvió la carrera académica. Y como respuesta, me han dado una imagen al final de la Misa. Si las buenas acciones de un santo no pasan desapercibidas para Dios, y las oraciones de un monje no pasan desapercibidas, pensé que tal vez los pensamientos de un teólogo no pasan desapercibidos. Tal vez los pensamientos en el aula, en la biblioteca, incluso en Internet (el más efímero de los medios de comunicación) pueden dar gloria a Dios. Un día, al final de la Misa, vi una nube de incienso flotando cerca del techo, y pensé: un grano de incienso colocado en el carbón acaba por consumirse, pero ha cumplido su propósito si ha soltado una nube de humo.

Una inspiración de Dios colocada en la mente acaba por consumirse, pero ha cumplido su propósito si libera una nube de gloria. El incienso se enciende y se apaga (la inspiración se olvida), y el carbón se enfría (la muerte), pero una pequeña nube de gloria permanece en alabanza a Dios. Eso es lo único que importa.


Notas finales:

1) The Rule of St. Benedict in Latin and English with Notes, ed. Timothy Fry, OSB (Collegeville: Liturgical Press, 1981) 305.

2) Augustine Baker, Holy Wisdom, or Directions for the Prayer of Contemplation (New York: Benziger Bros, 1911) 172.

3) Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers (New York: Penguin Books, 2003) 56.

4) Ward, 54.

5) Evagrius, The Praktikos & Chapters on Prayer (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1981) 17.

6) Soy consciente de la diferencia entre el celibato y la castidad. También soy consciente de la diferencia entre los monjes (que hacían voto de estabilidad, obediencia y conversión de vida) y los miembros de órdenes religiosas (que hacían voto de pobreza, castidad y obediencia).

7) Lumen gentium párrafos 40 y 41.

8) Francisco de Sales, Tratado sobre el amor de Dios (Wilder Publications, 2011) 272

9) de Sales, 271.

10) de Sales, 277-78.

11) Agustín, Sermon 54 On the New Testament, https://www.newadvent.org/fathers/160354.htm

12) Evdokimov, Ages of the Spiritual Life (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1998) 73-74.

13) Vladimir Solovyof, La justificación del bien: un ensayo sobre filosofía moral (London: Constable and Company, 1918) 411.

14) Evdokimov, Ortodoxia (Hyde Park, NY: New City Press, 2011) 299.

15) Evdokimov, Woman and the Salvation of the World (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1994) 106.

16) Evdokimov, Ortodoxia, 106.

17) Evdokimov, Edades de la vida espiritual, 120-121.

18) Evdokimov, Edades de la vida espiritual, 137.

19) Evdokimov, Edades de la vida espiritual, 137.

20) Evdokimov, Edades de la vida espiritual, 139.

21) Isabel de la Trinidad, The Praise of Glory: Reminiscences of Sister Elizabeth of the Trinity (New York: Benziger Brothers, 1914) 22, 23.

22) Isabel de la Trinidad, 38

23) Isabel de la Trinidad, 84

24) Isabel de la Trinidad, 114

25) Isabel de la Trinidad, 131

26) Vladimir Solovyof, Justification of the Good (London: Constable & Company, 1918) 138.

27) Solovyof, 142.

28) “Vergüenza” (Real Academia Española).


Catholic World Report