El 8 de diciembre de 1854, el Papa Pío IX definió el dogma de la Inmaculada Concepción, la doctrina de que Dios Padre eligió y preparó a una Madre para su Hijo unigénito que estaba “siempre absolutamente libre de toda mancha de pecado, toda justa y perfecta” y quien “poseería esa plenitud de santa inocencia y santidad que, bajo Dios, uno ni siquiera puede imaginar nada más grande... ”
El 1 de noviembre de 1950, el Papa Pío XII declaró como dogma la Asunción de la Santísima Virgen. Su Constitución Apostólica, Munificentissimus señaló la conexión entre los dos dogmas marianos, afirmando que los dos “están más estrechamente vinculados entre sí”. Decía que Dios no suele “conceder a los justos el pleno efecto de la victoria sobre la muerte hasta que haya llegado el fin de los tiempos”, pero lo hizo con la Asunción, “y como resultado, ella no estaba sujeta a la ley de permanecer en la corrupción del sepulcro, y no tuvo que esperar hasta el fin de los tiempos para la redención de su cuerpo”. ¿Qué significa esto? Que así como María fue protegida del pecado original por la gracia de Dios, ella también fue protegida de la decadencia de la tumba por esa misma gracia.
Pío XII afirmó que la imagen de la mujer vestida de sol, que forma parte de la primera lectura de hoy (Apocalipsis 11: 19a; 12: 1-6a, 10ab), ha sido entendida desde hace mucho tiempo por los “Doctores escolásticos” como “la Asunción de la Virgen Madre de Dios”. La celebración de la Fiesta de la Asunción se remonta al menos al siglo VII tanto en Oriente como en Occidente. Los desarrollos litúrgicos y las percepciones teológicas florecieron desde los siglos VII al IX.
Entre esas percepciones estaba el reconocimiento, como observó Pío XII, de que María, sin pecado y llena de gracia, la vida divina de Dios, fue preservada de manera única de la corrupción y la decadencia física. Su cuerpo, en palabras del padre Reginald Garrigou-Lagrange, OP, “no volvería al polvo sino que sería resucitado en una resurrección anticipada”. Hace la cuidadosa e importante distinción entre la Ascensión de Cristo, que ocurrió por el propio poder de Jesús, y la Asunción de María, quien “fue levantada por Dios al grado de gloria para el cual había sido predestinada”.
Si bien muchos protestantes objetan el dogma de la Asunción (y la Inmaculada Concepción) porque lo ven como una especie de competencia entre Jesús y su Madre, ocurre exactamente lo contrario. El amor de Jesús por María, su perfecto amor por Él y su fiel obediencia al Padre llevan a una conclusión lógica e increíble: “La Asunción de la Santísima Virgen es una participación singular en la Resurrección de su Hijo, y una anticipación de la resurrección de otros cristianos” (Catecismo de la Iglesia Católica, 966).
María, la Madre de Dios, es también Madre de la Iglesia. Ella dio a luz físicamente al único Hijo de Dios que es completamente divino y completamente humano; ahora da a luz espiritual a los hijos e hijas de Dios que, llenos de la vida divina de su Hijo, se hacen plenamente humanos, realmente vivos, verdaderamente divinizados (ver CIC, 963-970; 1988). Pío XII también escribió sobre la Virgen María como la nueva Eva que, “aunque sujeta al nuevo Adán, está más íntimamente asociada con él en esa lucha contra el enemigo infernal que… finalmente resultaría en esa victoria más completa sobre el pecado y muerte…”
La cooperación de María con la obra salvífica de su Hijo es perfecta e íntegra, y la Asunción es un sello de aprobación en su vida de fe humilde y discipulado silencioso. La vieja Eva falló la prueba en el Huerto y, por lo tanto, volvió al polvo. Pero la nueva Eva aceptó voluntariamente la Palabra del Señor, abrazó la voluntad del Padre y correspondió al amor del Espíritu Santo. Ella participó perfectamente de la concepción, la vida y la muerte de su Hijo, y así también participó perfectamente de su Resurrección.
Catholic World Report
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