Por Casey Chalk
“La Biblia no condena explícitamente el transgénero”. “No hace ninguna demanda en cuanto a la moralidad del aborto”. “Fomenta las reparaciones raciales”. Tales afirmaciones se pueden encontrar prácticamente en todas partes en los medios corporativos como el Washington Post, New York Times o CNN, que buscan promover los diversos objetivos políticos de los partidos de izquierda.
Por ejemplo, durante la campaña presidencial de Joe Biden, el episcopal Pete Buttigieg argumentó que "Jesús nunca mencionó el aborto" y que los versículos bíblicos que censuraban la homosexualidad "estaban condicionados culturalmente, no son verdades eternas". El Washington Post, a su vez, citó a académicos seculares, que ofrecieron una "exégesis bíblica" de una variedad identitaria progresista, feminista y racial.
Por supuesto, la Biblia siempre ha sido un documento político. El Antiguo Testamento no era solo un texto religioso y litúrgico, sino que tenía mucho que decir sobre el gobierno del antiguo reino de Israel. Jesús les dijo a sus seguidores que respetaran y pagaran impuestos al Imperio Romano. San Pablo describió al gobernante temporal como "siervo de Dios para tu bien" (Romanos 13: 3-4).
Durante la mayor parte de la historia eclesial, los principales intérpretes de la Sagrada Escritura no fueron periodistas, políticos o académicos seculares, sino la propia Iglesia Católica. La mayoría de los Padres de la Iglesia primitiva eran sacerdotes u obispos. Los concilios ecuménicos como Nicea, Calcedonia o Lyon tomaron determinaciones sobre teología, moralidad y el significado de la Biblia.
Pero a partir del siglo XIV, eruditos como Marsilius de Padua y William de Ockham comenzaron a cuestionar el control de la jerarquía en la interpretación bíblica. En cambio, propusieron que la Biblia debería estar bajo la autoridad de "eruditos expertos" apoyados por autoridades políticas seculares. Aunque tomaría varios siglos para que proliferaran sus ideas, este pensamiento se materializó en la Reforma y la Ilustración, e inspiró tendencias en la exégesis bíblica hasta el día de hoy.
John Wycliffe, estimado por los protestantes como la "estrella de la mañana" de la Reforma, argumentó que "el Papa debería, como antes, estar sujeto al César". El monarca entonces emplearía "doctores y adoradores de la ley divina" para interpretar la Biblia.
Martín Lutero también pidió a los príncipes alemanes que arrebataran el poder eclesial a los obispos corruptos y al pontífice romano, y le concedieran una autoridad interpretativa sin igual. De hecho, Lutero le pidió al príncipe de Sajonia que expulsara al reformador Andreas Bodenstein von Karlstadt debido a las enseñanzas radicales de este último. Casi al mismo tiempo, Maquiavelo vio el texto bíblico como material para promover fines políticos seculares.
Todos estos hombres influyeron en la corte del rey inglés Enrique VIII, quien reconoció que la Reforma ofrecía una oportunidad para consolidar su poder político. Por lo tanto, siguió la Ley de Supremacía en 1534 para otorgarle la jefatura "suprema" de la Iglesia de Inglaterra, seguida de la disolución de los monasterios, el cierre de los santuarios y la incautación de las riquezas de la Iglesia. Su "Libro del Rey" luego declaró que los individuos debían estar sujetos a la "iglesia particular" de la región en la que viven y obedecer a los "reyes y príncipes cristianos" a quienes están sujetos.
Otros ingleses respaldarían aún más este pensamiento. En "Leviatán", Thomas Hobbes afirma que solo hay "un pastor principal" que está "de acuerdo con la ley de la naturaleza ... el soberano civil". Hobbes también rechazó muchos de los elementos sobrenaturales de las Escrituras, así como el cielo y el infierno. John Locke, consternado por la violencia y el malestar causado por la Guerra Civil inglesa, apoyó una iglesia controlada por el Estado cuya característica más importante sería la "tolerancia", ya que "los sentimientos religiosos eran asuntos privados de la mente". Para Locke, Jesús fue en última instancia un mesías político cuyas enseñanzas se centraron en la perpetuación de una "moralidad civil".
Hay muchos otros actores en esta tórrida historia - Baruch Spinoza, J. Richard Simon, John Toland - pero lo anterior es lo suficientemente claro como para apreciar las consecuencias de estas tendencias político-religiosas. Los protorreformadores pidieron destronar la supremacía de la jerarquía católica sobre la interpretación bíblica. Los reformadores, confiando en príncipes y reyes, pusieron en práctica ese deseo. Y los filósofos políticos y los académicos autorizados por el estado lo normalizaron. Allí donde la Iglesia católica dejaba de ejercer la autoridad eclesial, el estado tomaba las riendas.
Siempre ha existido esta tensión entre Iglesia y Estado. San Ambrosio excomulgó al emperador Teodosio por la ejecución de 7.000 ciudadanos de Tesalónica. El papa Gregorio VII excomulgó al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV debido a una disputa sobre la investidura. Y la resistencia de Thomas Becket a los intentos del rey inglés Enrique II de controlar la Iglesia resultó en su asesinato en la catedral de Canterbury.
En realidad, hay algo saludable en esta tensión: cuando el Estado y la Iglesia operan en fuertes esferas de poder e influencia, se controlan mutuamente. Los reyes y los gobiernos no podrían seguir ninguna política sin arriesgarse a la condena moral del liderazgo eclesial que socavaría su apoyo popular. Y la corrupción y el nepotismo de la Iglesia pueden ser utilizados por autoridades seculares deseosas de usurpar el poder.
La omnipresente promoción de las interpretaciones bíblicas que sirven a agendas políticas seculares y liberales relacionadas con el sexo y la raza es solo la última manifestación de esta tendencia centenaria. Para revertirla se requiere volver a un entendimiento más antiguo de que la Biblia es, ante todo, el libro de la Iglesia, más que del estado o sus acólitos en los medios de comunicación o las academias. Los católicos necesitan apoyar y celebrar a los eclesiásticos que aprecian y buscan realizar esa misión esencial.
The Catholic Thing
Todos estos hombres influyeron en la corte del rey inglés Enrique VIII, quien reconoció que la Reforma ofrecía una oportunidad para consolidar su poder político. Por lo tanto, siguió la Ley de Supremacía en 1534 para otorgarle la jefatura "suprema" de la Iglesia de Inglaterra, seguida de la disolución de los monasterios, el cierre de los santuarios y la incautación de las riquezas de la Iglesia. Su "Libro del Rey" luego declaró que los individuos debían estar sujetos a la "iglesia particular" de la región en la que viven y obedecer a los "reyes y príncipes cristianos" a quienes están sujetos.
Otros ingleses respaldarían aún más este pensamiento. En "Leviatán", Thomas Hobbes afirma que solo hay "un pastor principal" que está "de acuerdo con la ley de la naturaleza ... el soberano civil". Hobbes también rechazó muchos de los elementos sobrenaturales de las Escrituras, así como el cielo y el infierno. John Locke, consternado por la violencia y el malestar causado por la Guerra Civil inglesa, apoyó una iglesia controlada por el Estado cuya característica más importante sería la "tolerancia", ya que "los sentimientos religiosos eran asuntos privados de la mente". Para Locke, Jesús fue en última instancia un mesías político cuyas enseñanzas se centraron en la perpetuación de una "moralidad civil".
Hay muchos otros actores en esta tórrida historia - Baruch Spinoza, J. Richard Simon, John Toland - pero lo anterior es lo suficientemente claro como para apreciar las consecuencias de estas tendencias político-religiosas. Los protorreformadores pidieron destronar la supremacía de la jerarquía católica sobre la interpretación bíblica. Los reformadores, confiando en príncipes y reyes, pusieron en práctica ese deseo. Y los filósofos políticos y los académicos autorizados por el estado lo normalizaron. Allí donde la Iglesia católica dejaba de ejercer la autoridad eclesial, el estado tomaba las riendas.
Siempre ha existido esta tensión entre Iglesia y Estado. San Ambrosio excomulgó al emperador Teodosio por la ejecución de 7.000 ciudadanos de Tesalónica. El papa Gregorio VII excomulgó al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV debido a una disputa sobre la investidura. Y la resistencia de Thomas Becket a los intentos del rey inglés Enrique II de controlar la Iglesia resultó en su asesinato en la catedral de Canterbury.
En realidad, hay algo saludable en esta tensión: cuando el Estado y la Iglesia operan en fuertes esferas de poder e influencia, se controlan mutuamente. Los reyes y los gobiernos no podrían seguir ninguna política sin arriesgarse a la condena moral del liderazgo eclesial que socavaría su apoyo popular. Y la corrupción y el nepotismo de la Iglesia pueden ser utilizados por autoridades seculares deseosas de usurpar el poder.
La omnipresente promoción de las interpretaciones bíblicas que sirven a agendas políticas seculares y liberales relacionadas con el sexo y la raza es solo la última manifestación de esta tendencia centenaria. Para revertirla se requiere volver a un entendimiento más antiguo de que la Biblia es, ante todo, el libro de la Iglesia, más que del estado o sus acólitos en los medios de comunicación o las academias. Los católicos necesitan apoyar y celebrar a los eclesiásticos que aprecian y buscan realizar esa misión esencial.
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