Lo opuesto a la trascendencia es el relativismo. Para el afectado por esta enfermedad, la verdad eterna, absoluta, evidente e inmutable, no existe. Tampoco quiere que exista.
Por el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira
En el último artículo analizamos la trascendencia aplicada al absoluto del bien. La trascendencia también se puede aplicar al terreno del mal.
Una gárgola se cierne amenazadoramente sobre Notre Dame
Recuerdo a uno de esos demonios con cuernos en la catedral de Notre-Dame mirando con un soplo de odio a la ciudad de París. Es solo una entidad concreta, pero expresa algo universal. Toda la envidia, todo el odio de todos los tiempos encuentran expresión allí.
El rechazo categórico de este odio diabólico, que también se manifiesta en las acciones humanas a lo largo de la Historia, ciertamente nos mueve hacia Dios.
Lo opuesto a la trascendencia es el relativismo. Para el afectado por esta enfermedad, la verdad eterna, absoluta, evidente e inmutable, no existe. Tampoco quiere que exista.
El relativista sólo tiene impresiones. A estas impresiones las llama "convicciones" cuando son muy antiguas o cuando se han mantenido por algunas generaciones y nadie las ha puesto en duda antes que él. Pero no son verdaderas convicciones.
En este libro llamado Universo, no lee nada. El profeta Isaías parece estar refiriéndose a él cuando dice: "Asómbrate y deambula, vacila y tambalea; emborrachate y no de vino; tambalea y no de embriaguez". (Is 29: 9). El relativista sólo ve en todo banalidad, que es una forma de sueño.
El rechazo categórico de este odio diabólico, que también se manifiesta en las acciones humanas a lo largo de la Historia, ciertamente nos mueve hacia Dios.
Relativismo, lo opuesto a la trascendencia
Lo opuesto a la trascendencia es el relativismo. Para el afectado por esta enfermedad, la verdad eterna, absoluta, evidente e inmutable, no existe. Tampoco quiere que exista.
El relativista sólo tiene impresiones. A estas impresiones las llama "convicciones" cuando son muy antiguas o cuando se han mantenido por algunas generaciones y nadie las ha puesto en duda antes que él. Pero no son verdaderas convicciones.
En este libro llamado Universo, no lee nada. El profeta Isaías parece estar refiriéndose a él cuando dice: "Asómbrate y deambula, vacila y tambalea; emborrachate y no de vino; tambalea y no de embriaguez". (Is 29: 9). El relativista sólo ve en todo banalidad, que es una forma de sueño.
¿Hay objetividad en la trascendencia?
Un relativista preguntará: "¿Qué es este trabajo en aras de la trascendencia? ¿No es una pérdida de tiempo? ¿No es falta de objetividad? ¿No es mejor ver siempre la realidad desnuda y cruda, en su pura sencillez?"
Esmeralda y cuarzo en bruto; derecha , un bloque de granito.
Abajo, la tiara de esmeraldas de la duquesa de Angouleme
Sin embargo, si efectivamente hay un significado subyacente a las cosas, no verlo sería empobrecerse y huir de la realidad.
Las preguntas del relativista conducen a otra pregunta, que me he planteado desde la infancia: ¿un bloque de granito es siempre cuarzo, feldespato y plagiociasa, o puede tener un significado más profundo? ¿Es una esmeralda solo el mineral berilo coloreado de verde por trazas de cromo y vandio, como me dijo mi profesor de química, o es otra cosa?
La búsqueda de ver algo trascendente en todo carecería de objetividad si ese algo no fuera parte de la realidad.
Ahora bien, la transparencia apunta a algo que, de una forma u otra, está realmente en la cosa, por el mecanismo ya descrito en materia de participación.
Las preguntas del relativista conducen a otra pregunta, que me he planteado desde la infancia: ¿un bloque de granito es siempre cuarzo, feldespato y plagiociasa, o puede tener un significado más profundo? ¿Es una esmeralda solo el mineral berilo coloreado de verde por trazas de cromo y vandio, como me dijo mi profesor de química, o es otra cosa?
La búsqueda de ver algo trascendente en todo carecería de objetividad si ese algo no fuera parte de la realidad.
Ahora bien, la transparencia apunta a algo que, de una forma u otra, está realmente en la cosa, por el mecanismo ya descrito en materia de participación.
Las fotos también pueden trascender
El sencillo puente de Fulvio envía un mensaje simbólico
Ahora bien, se podría decir que quien quiera ver la realidad desnuda y cruda, simplista y despojada de cualquier otra consideración, preferiría la fotografía a la pintura. Porque, en las fotos, la realidad es retratada por un mero mecanismo sin la interferencia de la fantasía del hombre.
¿Pero es cierto que incluso en las fotos no hay nada más? El arte fotográfico moderno a menudo busca implicar algo que trasciende la realidad. Las fotos más excelentes suelen implicar una transparencia.
La fotografía de un simple puente banal como, por ejemplo, el que el gran fotógrafo Fulvio Roiter incluye en su álbum sobre Venecia (arriba), es elocuente en este sentido.
En la foto de abajo,vemos que el fotógrafo pudo comunicar un mensaje con el clic del botón de su cámara. Supo notar cierta transparencia en las nubes sobre el Palacio de Versalles.
Sobre el castillo está el cielo lleno de nubes: el fotógrafo captó estas nubes en un momento muy bello. Evidentemente, Luis XIV no las colocó allí... Están en el lugar exacto, con la configuración precisa necesaria para adornar la fotografía.
Imagina el cielo sin estas nubes: un cielo azul, azul ... Una persona superficial pensaría que cuanto más azul, más hermoso.
Pero no, aquí no. Las nubes compensan cierto misterio que falta en el Castillo de Versalles. Se puede ver que están en movimiento y se desvanecen y oscurecen al mismo tiempo. Uno tiene la impresión de que algo se eleva, aumenta, insinuando el comienzo de un drama que se desarrolla sobre el antiguo castillo y el cielo azul.
Casi se podría decir que son los primeros signos de la Revolución Francesa mezclados con las últimas glorias de la Monarquía. Las nubes están ahí en la cantidad y el lugar exactos, con el tamaño adecuado, para adornar la imagen.
Todo lo grande, si no tiene algo de heroico o trágico, pierde su grandeza. El Castillo de Versalles a veces carece de esa nota trágica, esa nota heroica, esa nota misteriosa; las nubes de la imagen se compensan perfectamente.
En esta foto, no hay ningún artificio para representar la realidad como no es. Pero tampoco es una imagen literalmente realista, porque capturó la realidad con algunas notas irreales.
El significado de una cosa, cuando es digna de mención, proviene de la luz de la cosa. Esta luz se percibe de forma puramente analítica (es decir, mediante un análisis racional de lo que es) o de forma simbólica.
Se hace un análisis racional a través de las palabras. Ahora bien, es un hecho generalmente admitido que la literatura y el arte están destinados a servir al hombre como medio para expresar ciertas cosas que, con meras palabras, un hombre es incapaz de explicar con fidelidad.
¿Pero es cierto que incluso en las fotos no hay nada más? El arte fotográfico moderno a menudo busca implicar algo que trasciende la realidad. Las fotos más excelentes suelen implicar una transparencia.
La fotografía de un simple puente banal como, por ejemplo, el que el gran fotógrafo Fulvio Roiter incluye en su álbum sobre Venecia (arriba), es elocuente en este sentido.
En la foto de abajo,vemos que el fotógrafo pudo comunicar un mensaje con el clic del botón de su cámara. Supo notar cierta transparencia en las nubes sobre el Palacio de Versalles.
Sobre el castillo está el cielo lleno de nubes: el fotógrafo captó estas nubes en un momento muy bello. Evidentemente, Luis XIV no las colocó allí... Están en el lugar exacto, con la configuración precisa necesaria para adornar la fotografía.
Imagina el cielo sin estas nubes: un cielo azul, azul ... Una persona superficial pensaría que cuanto más azul, más hermoso.
Pero no, aquí no. Las nubes compensan cierto misterio que falta en el Castillo de Versalles. Se puede ver que están en movimiento y se desvanecen y oscurecen al mismo tiempo. Uno tiene la impresión de que algo se eleva, aumenta, insinuando el comienzo de un drama que se desarrolla sobre el antiguo castillo y el cielo azul.
Casi se podría decir que son los primeros signos de la Revolución Francesa mezclados con las últimas glorias de la Monarquía. Las nubes están ahí en la cantidad y el lugar exactos, con el tamaño adecuado, para adornar la imagen.
Todo lo grande, si no tiene algo de heroico o trágico, pierde su grandeza. El Castillo de Versalles a veces carece de esa nota trágica, esa nota heroica, esa nota misteriosa; las nubes de la imagen se compensan perfectamente.
En esta foto, no hay ningún artificio para representar la realidad como no es. Pero tampoco es una imagen literalmente realista, porque capturó la realidad con algunas notas irreales.
Ciertos aspectos de la realidad se expresan mejor mediante el arte
El significado de una cosa, cuando es digna de mención, proviene de la luz de la cosa. Esta luz se percibe de forma puramente analítica (es decir, mediante un análisis racional de lo que es) o de forma simbólica.
Se hace un análisis racional a través de las palabras. Ahora bien, es un hecho generalmente admitido que la literatura y el arte están destinados a servir al hombre como medio para expresar ciertas cosas que, con meras palabras, un hombre es incapaz de explicar con fidelidad.
Otra expresiva foto de Fulvio Roiter
Este hecho extrae en ocasiones una conclusión despectiva e inaceptable respecto a la filosofía: sería un campo explícito y secundario. El arte y la poesía expresarían algo superior que la filosofía no podría hacer.
Es cierto que las palabras humanas no son capaces de expresar adecuadamente ciertos aspectos de la realidad. Llegan al conocimiento del hombre de una manera no abstracta y en ocasiones pertenecen a un orden tan elevado que incluso superan la fuerza de expresión de la palabra.
Estableciendo una reversibilidad entre arte y filosofía, el hombre sentiría lo más profundo de una cosa expresada. Así, puede convertir lo que percibió a través del camino artístico en términos expresos. Y, en sentido contrario, podría encontrar en el camino artístico un símil de lo que ve expresado.
En el mundo del pensamiento, desde el momento en que el hombre intentó expresar lo inexpresable, se abrió una intercomunicación entre los dos dominios, de lo que podría nacer, una nueva era.
Es cierto que las palabras humanas no son capaces de expresar adecuadamente ciertos aspectos de la realidad. Llegan al conocimiento del hombre de una manera no abstracta y en ocasiones pertenecen a un orden tan elevado que incluso superan la fuerza de expresión de la palabra.
Estableciendo una reversibilidad entre arte y filosofía, el hombre sentiría lo más profundo de una cosa expresada. Así, puede convertir lo que percibió a través del camino artístico en términos expresos. Y, en sentido contrario, podría encontrar en el camino artístico un símil de lo que ve expresado.
En el mundo del pensamiento, desde el momento en que el hombre intentó expresar lo inexpresable, se abrió una intercomunicación entre los dos dominios, de lo que podría nacer, una nueva era.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Usted puede opinar pero siempre haciéndolo con respeto, de lo contrario el comentario será eliminado.