LA CARTA MAGNA DE LA EDUCACIÓN CRISTIANA

Una educación sin referencia a las verdades religiosas inmutables y las normas morales no es más que un entrenamiento en la impiedad y la moral laxa, alimentando las propensiones de la naturaleza caída (Pío XI)

Por Peter Kwasniewski

Cuando Pío XI promulgó su encíclica Divini Illius Magistri el 31 de diciembre de 1929, se convirtió en el documento papal más importante hasta la fecha sobre la educación cristiana de la juventud, una distinción que ha conservado hasta el día de hoy. Con razón los contemporáneos llamaron a la encíclica la “Carta Magna” de su tema, admirando su minuciosidad, penetración y lucidez.

“Todos los que se preocupan sinceramente por la educación de la juventud”, dice Pío XI, “se dan cuenta de que la felicidad humana no se obtiene automáticamente por la abundancia de bienes materiales o por el mero disfrute; Se requiere la formación del carácter, con miras a metas duraderas más allá del presente fugaz”. La cita del Papa de la famosa línea de apertura de las Confesiones de Agustín , “Tú nos creaste, oh Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”, podría tomarse como el lema de la encíclica. El mundo moderno es como un experimento prolongado para cultivar esta inquietud y dirigirla a tantas criaturas como sea posible, sin conexión con su Creador y con resultados predecibles.

Todas las teorías, congresos, reformas, programas y presupuestos educativos serán infructuosos hasta que reconozcan esta verdad elemental sobre la naturaleza del hombre, modelado a la imagen divina, caído en la miseria, restaurado a la gracia por Jesucristo. Dado que la buena educación forma a la persona en su totalidad en referencia a las cosas que realmente lo cumplirán, culminando en la visión de Dios, “no puede haber una educación idealmente perfecta que no sea la educación cristiana” (7; cf. 58), teniendo como finalidad “Colaborar con la gracia divina en la formación del verdadero y perfecto cristiano, es decir, en formar a Cristo mismo en los regenerados por el bautismo” (94). La educación cristiana, por tanto, concierne no sólo al contenido de lo que se transmite, sino también método mediante el cual se da, los métodos sobrenaturales que se utilizan para la asistencia y la intención detrás de la actividad (cf. 93ss.). El educador cristiano devoto imita a Cristo, que amó a los niños con un cariño especial y quiso conducirlos con seguridad a su reino (1, 9, 88).

Pío XI divide su tratamiento en preguntas específicas: “quién tiene la misión de educar [11-57]; quiénes son los sujetos a educar [58-69]; cuáles son las circunstancias necesarias que lo acompañan [70–92]; cuál es el fin y el objeto propios de la educación cristiana según el orden establecido por Dios en la economía de su divina providencia [93-100]”(10).

La enseñanza clara como el agua del documento sobre la relación de la familia, la sociedad civil y la Iglesia es especialmente valiosa, ilustrando concretamente la armonía entre la naturaleza y la gracia, la razón y la fe, tal como se definió solemnemente en el Vaticano I (11ss .; 51ss.). La persona individual nace en una familia y una sociedad civil, y por el bautismo nace en la Iglesia. Cada una de estas sociedades es la sucesión más noble que la anterior, porque persigue un mayor bien común. Sin embargo, el mayor de ninguna manera contradice la naturaleza del menor ni frustra sus derechos (41ss.). La Iglesia no le quita a la sociedad civil nada que le pertenezca legítimamente, sino que la defiende y la fortalece (cf. 97-99); Asimismo, la sociedad civil no usurpa nada que pertenece a la familia, sino que sostiene sus esfuerzos (cf. 77).

Dos verdades del orden social ocupan sobre todo la atención del Papa.

En primer lugar, la encíclica afirma y defiende el derecho fundamental e inviolable de los padres a educar a sus propios hijos (31ss.), y de la Iglesia a educar a toda la humanidad, especialmente a los que ya son sus hijos por gracia (15ss.). Este derecho pertenece naturalmente a los padres y sobrenaturalmente a la Iglesia, y sólo por permiso paterno o eclesiástico del Estado o de sus funcionarios. Las políticas de educación pública obligatoria que aligeren la voluntad de los padres o desfavorecen a la familia son contrarias a la ley natural y constituyen graves violaciones de la justicia (48; el Estado debe apoyo financiero a las escuelas elegidas por los padres: 81–83). El Papa tiene en mente las violaciones de la patria potestad características del liberalismo en sus diversas formas: la masónica, el control implícito del Estado totalitario sobre todos los aspectos de la vida cívica, incluida la formación de los niños (cf. 35ss.). Un régimen secular que insiste en una formación estrictamente "secular" de los niños está, en este sentido, actuando de forma tiránica. Al contrario, el Estado debe hacer todo lo que esté en su poder para apoyar a los padres y a la Iglesia católica en su tarea de educar a los jóvenes (46; 53-54; los Estados pluralistas no están en modo alguno excluidos: cf. 81).

Esto lleva al Papa a un segundo punto importante: el énfasis de la encíclica en la naturaleza invariablemente religiosa de toda la educación, y el deber del maestro de inculcar una sana moralidad y piedad en sus alumnos. Una educación sin referencia a las verdades religiosas inmutables y las normas morales no es más que un entrenamiento en la impiedad y la moral laxa, alimentando las propensiones de la naturaleza caída (cf. 24; 57ss.). Una educación puramente laica o neutral es imposible en principio, y un educador que "pone entre paréntesis" las preguntas fundamentales, en realidad, está habituando a sus estudiantes a pensar y vivir como si las preguntas sobre la verdad y la falsedad, el bien y el mal, no importaran, no tuvieran sentido o no se pudieran resolver (cf. 79). Tal educación es de hecho, una malformación; el alumno termina peor que si nunca hubiera sido educado.

Los padres católicos y sus párrocos tienen, por tanto, la solemne obligación de velar por que los niños reciban una sólida formación en la fe y la moral, ya sea en el hogar, en el aula o en la parroquia (34, 74). Además, un pequeño suplemento de instrucción católica —una clase semanal donde los niños lean cuentos y peguen pasta y frijoles en papel de colores— es inadecuado; en una escuela digna de educar almas compradas por la Preciosísima Sangre de Cristo, “es necesario que toda la enseñanza y toda la organización de la escuela, y sus maestros, programas y libros de texto en todas las ramas, sea regulada por el espíritu cristiano, bajo la dirección y supervisión materna de la Iglesia, para que la religión sea en verdad el fundamento y la corona de toda la formación de la juventud” (80). 

Divini Illius Magistri constituye una lectura aleccionadora hoy, cuando muchas de las ansiedades del Papa (por ejemplo, que la tecnología de los medios de comunicación corrompería a la juventud, 89-92) se han confirmado hasta el extremo, y cuando los fieles católicos parecen menos conscientes que nunca de las raíces más profundas del problema. Al mismo tiempo, al mostrar con confianza el camino hacia una auténtica renovación educativa, Divini Illius Magistri es un documento más oportuno que nunca para el ejército de educadores en el hogar, así como para un número cada vez más afortunado de escuelas privadas e independientes auténticamente católicas. Que sus esfuerzos florezcan por la gracia de Jesucristo, el Maestro supremo.


One Peter Five