CUANDO LA MÍSTICA OSCURECE EL MISTERIO: ALGUNAS VERDADES SOBRE LOS ICONOS SAGRADOS

¿Escribimos o pintamos iconos? ¿Tienes que ayunar y orar antes de crear uno? ¿Está el santo presente en el icono como Cristo está presente en el Santísimo Sacramento?

Por David Clayton


Mientras escribo y hablo sobre iconos, a menudo me preguntan sobre lo siguiente: ¿Es cierto que un artista no pinta iconos, sino que los 'escribe', porque está retratando un aspecto de la Palabra? ¿Es cierto que sólo los ortodoxos o los religiosos son lo suficientemente santos para pintarlos? ¿Tenemos que ayunar y orar antes de pintarlos? Y finalmente, ¿la persona representada está presente en un icono como Cristo está presente en el Santísimo Sacramento?

San Isaías, siglo XXI, inglés

Entonces, ¿qué cree realmente la Iglesia sobre los iconos? En resumen, las respuestas son las siguientes:

Primero, llámalo pintura o escritura (o talla si corresponde), como quieras. Mi maestro, que es tan ortodoxo como es y una autoridad respetada en el mundo ortodoxo, se refiere a esta insistencia pedante en la palabra "escribir" como "un poco preciosa". (Me han dicho que esto sucede porque la palabra para escribir y pintar es la misma en griego). Como solía señalar, si pones un pincel en pintura y lo aplicas a una superficie, la palabra en inglés que describe con precisión ese proceso es "pintura", independientemente de lo que esté pintando.

En segundo lugar, no es cierto que tengas que ser ortodoxo o religioso para pintar íconos sagrados. El arte visual, y esto incluye el arte sacro, es tan bueno como parece. Si parece un ícono, entonces es un ícono. Esto es cierto independientemente de quién lo pintó y del medio utilizado (aunque algunos medios se prestan más que otros a la representación de las cualidades esenciales de los iconos). Independientemente del método que se haya utilizado para pintarlo, no existe una forma correcta o incorrecta, siempre que se obtenga el resultado deseado. Dicho esto, rezar regularmente con íconos, como lo hacen los ortodoxos y los religiosos, al igual que muchos laicos y católicos, ayudará a desarrollar en un artista un sentido innato más profundo de cómo el arte nutre la oración y probablemente mejorará la calidad del arte de pintar.

Una representación tallada en relieve de los magos por Martin Earle, católico romano: martinearle.com

En tercer lugar, no tienes que ayunar y orar antes de pintar íconos. Dicho esto, es probable que el ayuno y la oración de acuerdo con los preceptos cristianos mejoren nuestra capacidad e inclinación para responder a la inspiración, si Dios decide darla. Esto es cierto para todos los católicos, independientemente de la actividad que realicen, por lo que se recomienda para todos, no solo para los pintores de iconos.

En cuarto lugar, en la fe católica, aunque el Santo se nos hace presente a través de la imagen de una manera profunda que compromete nuestra imaginación y que es análoga, en cierto modo, a la Presencia Real, un Santo no está presente en un icono de la misma manera que Cristo está verdaderamente presente en el Santísimo Sacramento.

Un poco más de antecedentes

La teología que estipula que las imágenes santas son espiritualmente necesarias para la fe fue establecida en el VII Concilio Ecuménico, con una aclaración posterior por parte del Sínodo de Constantinopla. Entre ellos, los edictos de los dos concilios terminaron finalmente en el año 843 d.C. un período de destrucción de imágenes, el movimiento llamado Iconoclastia. Esto se celebra hoy en la Iglesia de Oriente como la Fiesta del Triunfo de la Ortodoxia.

El Padre de la Iglesia que expresa esto es San Teodoro Estudita, abad del Monasterio de Studion en Constantinopla. Lo irónico es que el error de los iconoclastas (los que estaban a favor del uso de imágenes sagradas) de atribuir al icono una presencia del Santo es una de las cosas a las que los iconoclastas objetaron con tanta fuerza que les provocó los errores opuestos, buscando eliminar por completo el uso de imágenes sagradas. Teodoro, como los iconoclastas, se opuso a este error, pero proporcionó una teología alternativa que justificó el uso de imágenes sagradas. (Tenga en cuenta que aquí estamos hablando de todas las imágenes sagradas, independientemente del estilo, y no del estilo que llamamos iconográfico hoy en día).

Teodoro, abad del monasterio de Studios, Constantinopla.

Según San Teodoro:

1. La esencia del Santo no está presente en el icono. Es solo madera, oro, pintura, etc. La conexión con el Santo se hace en nuestra mente, especialmente a través de la imaginación, cuando vemos retratada la semejanza característica. Entonces, si el icono está cubierto, por ejemplo, por un revestimiento de metal, no tiene valor sacramental (a menos que el revestimiento haya sido golpeado en una semejanza, en cuyo caso es el revestimiento el que evoca al Santo para nosotros). Teodoro ilustra esto con el punto de que una vez que el icono se daña y la imagen se destruye, simplemente se tira.

2. Hay dos cualidades en particular que hacen que el arte sacro sea digno de veneración y, por lo tanto, apropiado para su uso en la oración y la adoración. Primero, el arte debe parecerse a lo que representa. En otras palabras, no hay lugar para un retrato abstracto de la Pasión de Cristo. Debe, para usar la frase de Teodoro, capturar las características esenciales de la persona o la escena que se representa. Esto no requiere necesariamente un retrato preciso, pero sí significa que las cosas que distinguen a una persona en particular deben estar presentes. Así, por ejemplo, el profeta Isaías tiene barba gris y cabello largo, y se muestra con tenazas y un carbón caliente que tocó sus labios al comienzo de su ministerio (Isa. 6, 6-7). En segundo lugar, el nombre de la persona o la escena (por ejemplo, la Natividad) debe estar presente en una forma que sea entendida por quienes la vean; por lo tanto, se suele utilizar la lengua vernácula. El nombre está presente como otra característica esencial de la persona.

San Juan Bautista (siglo XXI)

3. Los iconos, cuando son dignos de veneración, son como sacramentales. Su valor es que nos predisponen a la gracia, pero ellos mismos no son canales de gracia. Esto los distingue de los sacramentos. Sin embargo, su efecto es profundo y poderoso, y el uso de imágenes no solo está permitido por la Iglesia, sino que se requiere como parte de la práctica de la oración y el culto cristianos.

4. El Séptimo Concilio Ecuménico y la teología de Teodoro se aplican igualmente a cualquier forma de arte en la que aparezca la semejanza característica. Por lo tanto, la opinión de que lo que ahora consideramos el estilo iconográfico - típicamente el de los iconos rusos y griegos, en la mente de las personas - es una forma más alta que las otras tradiciones de arte sacro de la iglesia occidental como el gótico y el barroco, no puede ser justificado. Las traducciones al inglés de los escritos de Teodoro lo tienen usando la palabra "icono", pero al usar esta palabra, los traductores dejan sin traducir una palabra griega que significa "imagen". Teodoro no se refirió a estilos o tradiciones específicos. En consecuencia, su teología se aplica tanto al arte gótico como al barroco (las otras dos tradiciones citadas por el Papa Benedicto XVI como auténticamente litúrgicas en su libro “El Espíritu de la Liturgia”) como lo hace con el estilo iconográfico; también se puede aplicar tanto a estatuas como a imágenes bidimensionales.

San Juan Bautista, de Guido Reni, italiano del siglo XVII. Esto necesitaría una placa en el marco con su nombre para que esta pintura sea digna de veneración.

Además, debe señalarse que no existe una declaración o relato canónico o dogmático de ningún Padre de la Iglesia que yo conozca, oriental u occidental, que diga que un estilo iconográfico, como lo llamamos ahora, es inherentemente superior a cualquier otro. Al igual que la discusión de Teodoro, el debate en la Iglesia primitiva se centró en la validez de las imágenes en general.

Giotto, italiano, siglo XIV, gótico. Nuevamente necesitaríamos ver el nombre del evento - El Bautismo en el Jordán - e idealmente los nombres de las figuras principales para que esto sea digno de veneración.

Cuando hablamos de íconos hoy en día, generalmente nos referimos a un estilo de arte que, en general, incluye todo el arte cristiano, oriental y occidental, desde aproximadamente el siglo V d.C. hasta aproximadamente 1200 d.C. Esto incluye, por lo tanto, muchas variantes occidentales en los estilos de los períodos románico, celta, anglosajón, otoniano y carolingio. Con algunas interrupciones y variaciones, el estilo iconográfico se ha mantenido como la forma dominante en las iglesias orientales, con estilos variantes como los de las tradiciones copta, griega, rusa y melquita.

San Mateo, El Evangelio de Lindisfarne, inglés, siglo VIII. En consonancia con el prototipo iconográfico, en un estilo llamado arte insular que combina elementos mediterráneos, anglosajones y celtas.

Puede ser una sorpresa para algunos descubrir que la caracterización de los elementos visuales de la tradición iconográfica (a diferencia de otras formas de arte sacro), y una teología acompañante, tal como se articula generalmente hoy en día, es un desarrollo moderno, y no existió hasta el siglo XX. Esto no lo hace mal, pero lo hace nuevo. Sin embargo, debemos ser conscientes de que fue desarrollado por pensadores ortodoxos rusos antirromanos con sede en París, como Ouspensky y Lossky. Si bien hicieron un gran trabajo en la evaluación de su propia tradición, hablaron ignorando otras tradiciones. Si bien su rechazo de otras tradiciones litúrgicas puede ser justo desde un punto de vista ortodoxo (es decir, lo dicen los ortodoxos), no tiene base en la enseñanza de la Iglesia Católica.

Los católicos del rito oriental insisten legítima y razonablemente en que la única forma de arte sacro que es apropiada para el rito oriental es el ícono, y esto podría afectar su elección de imagen para un rincón de íconos en sus hogares. Pero es igualmente legítimo que los católicos consideren sus tradiciones litúrgicas auténticas (que incluyen tanto las iconográficas como las góticas y las barrocas) y las consideren apropiadas para el rito romano y para el uso en su propio hogar.


New Liturgical Movement