jueves, 17 de septiembre de 2020

BERGOGLIO PROMUEVE LA 'CONVERSIÓN ECOLÓGICA' EN UNA REUNIÓN CON ACTIVISTAS AMBIENTALES DE IZQUIERDA

Entre los invitados de Bergoglio se encontraba una actriz que aboga por el aborto y ha interpretado escenas de "amor" lésbico en sus películas y la concubina de un ex ministro socialista.

Por Jeanne Smits

El papa Bergoglio recibió a 14 activistas ecologistas franceses de horizontes muy diferentes el 3 de septiembre, en un intento por demostrar que la fe católica no es un requisito previo para el compromiso a favor de "Nuestro hogar común". Días después de inaugurar la "Jornada Mundial de la Creación" y convocar un Jubileo del Planeta, Bergoglio se centró una vez más en la Amazonia y la “sabiduría de sus culturas indígenas”, en un discurso improvisado en el cual las palabras “Dios”, “Jesús” y “Cristo” estuvieron totalmente ausentes.

En cambio, Bergoglio promovió la “conversión ecológica”, hablando de “su propio despertar a las necesidades del planeta” desde la reunión de obispos latinoamericanos de Aparecida en 2007.

El evento fue extraño, ya que este grupo de personas se reunió en la sala de recepción de Santa Marta en audiencia privada con Bergoglio, junto con el presidente de la conferencia episcopal francesa, Eric de Moulins-Beaufort.

Juliette Binoche y Audrey Pulvar

Todos los invitados son activistas conocidos de izquierda. Ellos son: la actriz Juliette Binoche, que apoya la "lucha" de las mujeres polacas por el aborto legal y que ha interpretado escenas lésbicas en sus películas, hasta Audrey Pulvar, periodista y política, y ex concubina del ministro socialista que actualmente es uno de los alcaldes adjuntos de Anne Hidalgo, la alcaldesa socialista pro-aborto y pro-LGBT de París. La propia Pulvar es una autoproclamada feminista y defensora del aborto que también creó un fondo de donación, African Pattern, para el financiamiento de la “transición ecológica” en África.

Maxime de Rostolan y Valérie Cabanes

Otros visitantes fueron Valérie Cabanes, una abogada que aboga por el reconocimiento del “ecocidio” o “crímenes contra la naturaleza” y que quiere que la naturaleza sea considerada como un sujeto de derechos en el derecho internacional, y Maxime de Rostolan, un “emprendedor ecológico” que no cree en el crecimiento económico.

Pablo Servigne

La figura más peculiar del grupo fue Pablo Servigne, con su “teoría del colapso” y “aprender a vivir con las catástrofes” entendiendo que “todo está conectado” y que “el hombre debe formar alianzas con criaturas distintas de los humanos”. Servigne fundó una revista llamada Yggdrasil que en la mitología nórdica es el árbol cósmico en el que el cosmos siempre se renueva en ciclos interminables de la naturaleza. Sugiere que todos deben embarcarse en un “viaje iniciático para encontrar el ser que vibra en todos”, llamándolo de nuevo a la vida “gracias a otros seres vivos”.

El grupo viajó de París a Roma en tren y autobús para “disminuir su huella de carbono” y para que sus miembros pudieran conocerse.

Una vez en presencia de Bergoglio, se sorprendieron al descubrir que el papa decidió no leer su discurso preparado (que incluía menciones de verdades religiosas y una cita del Papa Juan Pablo II: “No sólo Dios ha dado la tierra al hombre, que debe usarlo con respeto por el buen propósito original para el cual le fue dado, el hombre también es un regalo de Dios para el hombre. Por lo tanto, debe respetar la estructura natural y moral con la que ha sido dotado”).

Bergoglio dijo a sus invitados que recibirían el texto oficial, pero que prefería "hablar de forma espontánea".

“Me gustaría comenzar con un pedazo de historia. En 2007 se llevó a cabo la Conferencia del Episcopado Latinoamericano en Brasil, en Aparecida. Yo estaba en el grupo de redactores del documento final y llegaron propuestas sobre Amazonia. Dije: 'Pero estos brasileños, ¡cómo van con la Amazonia! ¿Qué tiene que ver la Amazonia con la evangelización? Este era yo en 2007. Luego, en 2015, se publicó Laudato Si ' . Tuve un viaje de conversión, de comprensión del problema ecológico. ¡Antes no entendía nada!” dijo Bergoglio.

El lenguaje de la "conversión" se relaciona con la conversión a Dios al renunciar al pecado, la maldad y el error. En este evento, Bergoglio sugirió claramente que su “camino de conversión”, un proceso de toma de conciencia de las necesidades de la naturaleza y volverse hacia la creación material como un bien que debe determinar la acción, era una especie de itinerario religioso.

También contó que aceleró la publicación de Laudato si ' en vista de la Conferencia Climática de París (COP 21) en 2015 a pedido de Ségolène Royal, ex concubina del presidente François Hollande y luego ministra de Medio Ambiente.

“Llamé al equipo que lo estaba haciendo - porque sabes que esto no fue escrito por mi propia mano, era un equipo de científicos, un equipo de teólogos, y todos juntos llevamos a cabo esta reflexión - llamé a este equipo y le dije: 'Esto debe salir antes de la reunión de París' - '¿Pero por qué?' - 'Aplicar presión'. De Aparecida a Laudato Si ' fue, para mí, un viaje interior”, dijo el Papa Francisco.

¿Qué tan cierto es esto? En 2007, Bergoglio fue elegido para presidir el comité de redacción responsable de la redacción y publicación del documento “Aparecida”, que prolongó y amplió los fundamentos ecológicos puestos en Medellín en 1968 (con sus orientaciones de teología de la liberación) y Puebla de 1979.

Muchos de los temas que salieron a la luz en el Sínodo de la Amazonia estuvieron presentes en el documento de Aparecida y su presión a favor de “superar la exageración antropocéntrica” y adoptar “una visión que contemple al ser humano en relación con otras criaturas y la biosfera”.

La expresión “Casa Común” también estuvo presente en el documento, junto con la súplica por “Nuestra hermana, la Madre Tierra”.

También fue el documento de Aparecida el que hizo que expresiones como “vivir en comunión con la naturaleza” se generalizaran en la Iglesia Católica; habló de las “riquezas de los pueblos y culturas” en la Amazonía, elogiando su “conocimiento tradicional de los recursos naturales”.

Al igual que el Sínodo de la Amazonia, presentó a la Amazonia como “una región pluriétnica, pluricultural y plurireligiosa donde los pueblos tradicionales buscan que sus territorios sean reconocidos y legalizados” y donde las iglesias locales deben promover un “cuidado pastoral” común para toda la cuenca del Amazonas, como se decidió al final del Sínodo del Amazonas. Esta “pastoral” no tendría como objetivo el bienestar espiritual y la salvación de las almas, sino que promovería “un modelo de desarrollo que ponga a los pobres en primer lugar”.

¿Es posible que Bergoglio en realidad no “entendiera nada” de este texto cuyo borrador final era responsable? Lo que sí es cierto es que ahora quiere que “todos emprendan este viaje de conversión ecológica”.

Bergoglio agregó, en sus comentarios espontáneos: 
Cuando fui a Amazonia, conocí a mucha gente allí. Fui a Puerto Maldonado, en la Amazonia peruana. Hablé con la gente, con muchas culturas indígenas diferentes. Luego almorcé con 14 de sus jefes, todos ellos con plumas, con sus trajes típicos. Hablaban “un lenguaje de sabiduría y de la más alta inteligencia”. No solo inteligencia, sino sabiduría. Y luego le pregunté a uno: -"Y tú, ¿qué haces?". -“Soy profesor universitario”. Un indígena que vestía plumas allí, pero iba a la universidad con ropa de “civil”. -"¿Y usted, señora?" -“Represento al Ministerio de Educación de toda esta región”. Y fue así, uno tras otro. Y luego me dijo una niña: -"Soy estudiante de ciencias políticas". Y aquí vi que era necesario eliminar la imagen de los pueblos indígenas que imaginamos sólo con flechas.
Pero parecería que estas personas que viven de manera moderna, con trabajos modernos y las comodidades que los acompañan, querían ser vistos viviendo como en la época precolonial, eliminando la imagen de desarrollo que les llegaba de la Europa cristiana. 

Bergoglio continuó: “Descubrí, junto a ellos, la sabiduría de los pueblos indígenas, y también la sabiduría del 'buen vivir', como lo llaman. El "buen vivir" no es la "dolce vita", la vida fácil, no. El buen vivir es vivir en armonía con la creación. Y hemos perdido esta sabiduría del buen vivir. Los pueblos originarios nos traen esta puerta abierta”.

“Buen vivir”, para los pueblos indígenas de la Amazonia, significa vivir en armonía con uno mismo, los demás, la naturaleza, el ser supremo por la “intercomunicación dentro del cosmos”, como explica el Instrumentum Laboris del Sínodo Amazónico. De hecho es el "sumac kawsay" de los aborígenes amazónicos o el llamado de las enseñanzas ancestrales de las tribus indígenas. Según la revista comunista Contretemps en Francia, los avivamientos ecuatorianos y bolivianos del "Buen vivir" son de hecho una "crítica cultural del capitalismo". Rechaza la civilización occidental pero fue construida con la contribución del pensamiento occidental marxista, anarquista, feminista y ecologista, según el mismo estudio.

Bergoglio pasó a criticar el “liberalismo” y la “Ilustración” mediante la cual “hemos perdido la armonía de los tres lenguajes: el lenguaje de la cabeza: el pensamiento; el lenguaje del corazón: sentimiento; el lenguaje de las manos: hacer”.

Este enfoque “holístico” puede ser peligroso cuando opone una llamada Iglesia doctrinal a una de empatía que acompaña los signos de los tiempos. Seguramente la Ilustración fue profundamente revolucionaria, pero surgió de un rechazo del dogma y las verdades reveladas de la fe católica, una fe que requiere que los hombres gobiernen sus sentimientos y pasiones por su inteligencia y estén sintonizados con el bien.






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