jueves, 25 de junio de 2020

COMPRENDER LOS SENTIDOS LITERALES Y ALEGÓRICOS DE LAS ESCRITURAS

Con estas claras distinciones en mano, estaremos mejor preparados para comprender los pasajes de las Escrituras leídos o cantados en la Misa tradicional, no solo la Epístola y el Evangelio, sino las numerosas antífonas intercaladas a lo largo del rito y los significados alegóricos de larga data. 

Por Peter Kwasniewski

La liturgia tradicional de la Iglesia está llena de alusiones a figuras y tipos en el Antiguo Testamento que se toman en un sentido alegórico. Por ejemplo, en el rito romano tradicional, la historia de Daniel en el foso de los leones se lee el martes de la semana de la Pasión [1] porque, entre otras posibles interpretaciones, Daniel presagia a Cristo, quien, aunque en medio de enemigos feroces que lo destrozarían en pedazos, él triunfa sobre ellos y sale del pozo del Hades en la gloria de la vida inextinguible. Daniel es una alegoría de Cristo. Pero cuando decimos esto, ¿qué queremos decir exactamente con "alegoría"?


Significados espirituales basados ​​en realidades históricas

Los libros narrativos de las Escrituras nos hablan de varias personas, cosas y eventos. Lo que la Escritura dice acerca de estos constituye el significado "literal" (a veces llamado "histórico") del texto.

Sin embargo, cuando estas entidades pasadas apuntan a algo más, decimos que son "tipos", signos de algo mayor por venir que ya comparten en cierta medida el carácter de lo que está por venir y, sin embargo, son como una sombra en comparación con las personas, las cosas y los eventos del Antiguo Testamento. Son tipos o signos que apuntan a Cristo y la Iglesia. Cuando los miramos de esta manera, hablamos de su significado "tipológico" o "alegórico". Para Santo Tomás de Aquino, "alegoría" es sinónimo de tipología.

Los ejemplos ayudan a aclarar estos conceptos. Los hebreos fueron esclavizados en Egipto bajo el faraón y fueron guiados por Moisés para cruzar el Mar Rojo y entrar al desierto, donde vagaron durante cuarenta años, y luego fueron conducidos a la Tierra Prometida. Todo esto está narrado en Éxodo y constituye el significado literal o histórico del texto de la Escritura. Dios, quien es el autor de las cosas y los eventos, así como de las palabras, eligió significar por medio de estos eventos algo por venir. Los eventos son un tipo o sombra de lo que vendrá; anticipan y les profetiza, y de alguna manera en realidad llevar a cabo lo que significan.

La liberación histórica de los hebreos de su esclavitud egipcia es una alegoría para la liberación, por Cristo a través del bautismo, del hombre caído de su esclavitud en el reino de las tinieblas bajo el demonio y de su embarque en una peregrinación en la cual, fortalecido por el pan de Cielo, debe permanecer fiel a las promesas hasta que por fin se le permita entrar en la gloria. La correspondencia es exacta:


Por la providencia de Dios que todo lo ve y todo lo apoya, quien es el autor principal de las Escrituras, el sentido literal-histórico, la descripción de lo que sucedió, puede contener un sentido alegórico adicional.

Para la mayoría de los exégetas medievales, las imágenes literarias o metáforas no se consideran alegóricas; se usan precisamente para señalar algo en el mundo real. La "piedra cortada de la montaña" es una figura retórica que se refiere directamente (no alegóricamente) a Cristo. Como señala Nicolás de Lyra, el sentido literal "no es lo que significan las palabras [tomadas al pie de la letra], sino lo que significan inmediatamente las cosas significadas" [2] . Por ejemplo, cuando Jueces 9: 8 dice: "Los árboles salieron para ungir a un rey", el significado literal no es que un árbol con un talento sobrenatural ungió a un rey, sino que los ciudadanos de Siquem, que están representados por los árboles, ungieron un rey, Abimelec. Por lo tanto, esto no es un caso de alegoría, en el sentido definido anteriormente; simplemente habla de las cosas a través de imágenes poéticas. Es como decir: "Las paredes oyen". No estamos afirmando que el yeso pintado tenga un poder de audición milagroso, sino que usamos un lenguaje colorido para expresar una idea.

Otro ejemplo: "Yo soy la vid, ustedes son las ramas". Incluso con el excesivo ambientalismo de nuestro tiempo, nadie piensa que Jesús está diciendo que en realidad es una planta y que estamos apegados a él como producto orgánico. A los lectores no les resulta difícil ver que Cristo está hablando metafóricamente y que ese uso de palabras pertenece al significado que pretende el hablante. En otras palabras, el significado literal no es que Cristo es una planta, sino que Cristo es nuestra fuente de vida preeminente y perpetua, cuya gracia es como la savia que circula por las ramas y hojas de una planta; Si estamos separados de Él, no podemos tener vida espiritual ni dar ningún fruto [3] .


Confusión sobre la palabra "literal"

Desafortunadamente, algunos exegetas medievales insistieron en identificar "literal" con solo lo que dice la palabra, por lo tanto, se vieron obligados a concluir que ciertos pasajes no tienen sentido literal, sino sólo espiritual. Por ejemplo, dirían: "Cuando Cristo se llama a sí mismo una vid, esto no puede tomarse literalmente, sino sólo espiritualmente". Comparable es el hábito moderno de decir: "¡No leas ese versículo de la Escritura literalmente!"

Para Santo Tomás, una declaración como esa sería una tontería. Si no tiene sentido literal, no tiene sentido en absoluto, porque el sentido literal no es más que lo que se supone que significan las palabras escritas en la página. Se supone que "vid" y "ramas" significan la relación íntima entre Jesús y sus discípulos, tan íntima que se puede comparar con la unidad orgánica de una planta que vive de una savia vital, de un conjunto de raíces. En otras palabras, su lenguaje es simple y literalmente metafórico. Él está usando imágenes poéticas.


Lo mismo es cierto para todas las parábolas de Jesús. Tomemos, por ejemplo, la parábola del sembrador y la semilla. En este caso, Jesús mismo interpreta su parábola y señala a qué corresponde cada metáfora: 
el sembrador = Dios; 
la semilla = la palabra de Dios; 
la tierra = el alma predicada; 
las espinas = los cuidados de esta vida. 
Jesús les dice a sus discípulos que tenía la intención de hablar de la Palabra de Dios y que empleó imágenes para este propósito [4] .

Considere las observaciones de Santo Tomás sobre el "discurso parabólico", es decir, las parábolas:

El sentido parabólico está contenido en el literal, porque las cosas se significan con palabras [ambas] propiamente y figurativamente [5]. Tampoco lo es la figura en sí, sino lo que figura, el sentido literal. Cuando las Escrituras hablan del brazo de Dios, el sentido literal no es que Dios tiene tal miembro, sino solo lo que significa este miembro, es decir, el poder operativo. Por lo tanto, es claro que nada falso puede haber en la base del sentido literal de la Sagrada Escritura. [6]

Se puede derivar una lección general de estos ejemplos. Un lector cuidadoso no lee la superficie del texto y toma cada palabra "al pie de la letra", como si el primer significado que figura en el diccionario fuera de lo que el autor pretendía hablar, como si, por ejemplo, un autor que dice la palabra “árbol” o “vid” solo puede significar hablar sobre un tipo particular de planta, sino que se pregunta a sí mismo: ¿de qué realidad habla o señala el autor a través de sus palabras? ¿Qué significan estas palabras para él? ¿Está hablando con o sin figuras literarias como metáforas, parábolas (que podrían definirse como una secuencia extendida de metáforas o una narrativa metafórica), hipérboles, etc.? ¿Es la locución apropiada o metafórica ?

Cuando las Escrituras nos dicen que Moisés arrojó un árbol al agua para hacerlo dulce, el texto habla de un hombre real que arroja un árbol real al agua real para que sea realmente dulce para los hijos de Israel. Cuando las Escrituras nos dicen que Cristo es una puerta, el texto habla de Cristo bajo una imagen. Él es como una puerta: debemos ir a Dios a través de Él. En ambos casos, estamos buscando el significado deseado del texto, es decir, su sentido literal.


Un caso en cuestión: la canción de las canciones

Lo anterior debe guiar nuestro enfoque hacia uno de los libros más cortos, más densos, más intrigantes y más comentados de la Biblia: el Cantar de los Cantares. Para Santo Tomás, nuestra primera pregunta debería ser, ¿cuál es el sentido literal o histórico del texto? ¿Qué significa para el autor el novio y la novia y todas las imágenes utilizadas para describirlos?

Es posible, por supuesto, excluir de una mayor argumentación, que el autor tenga la intención de significar un novio y una novia en particular. Pero no es menos posible que, como ocurre con frecuencia en las Escrituras, el autor esté utilizando un recurso literario como la parábola, de ahí que el amante y la amada literalmente, es decir, por la intención del autor de a qué cosas se refieren o significan las palabras. - representar algo diferente a un amante y amado en particular, o en resumen, que el lenguaje es deliberadamente metafórico.


Para Aquino, el significado literal de Salomón y la mujer sulamita en el Cantar de los Cantares, a lo que se refieren literalmente , no es la relación entre el Rey Salomón mismo y una novia particular de Egipto, sino Yahvé representado como el rey e Israel representada como la novia "oscura pero hermosa". El sentido literal e histórico es la relación nupcial de Dios y su pueblo, Dios que convocó a un pueblo, lo preparó como a una novia y entró en un pacto con ellos.

Establecido este sentido literal, el sentido alegórico sigue inmediatamente: el pacto entre Yahweh e Israel es una sombra, un tipo, el pacto más perfecto y definitivo entre Dios y el hombre en Jesucristo. Es decir, el antiguo pacto es un tipo del nuevo pacto, lo prefigura y, en cierto sentido, lo causa, al menos en lo que respecta a la materia o disposición material [7]. La canción es literal o histórica sobre el antiguo pacto, el compromiso en el desierto, y alegórica o tipológica sobre el nuevo pacto, el matrimonio consumado en la Cruz.

Los mismos textos de las Escrituras nos ofrecen dos niveles más de significado: el significado “moral” o “tropológico”, por el cual aprendemos del sentido literal de las Escrituras cómo debemos comportarnos nosotros mismos (o no comportarnos) al tratar de imitar a Cristo, y el significado "anagógico", por el cual aprendemos acerca de nuestro fin último en la visión beatífica y la Jerusalén celestial. Ambos sentidos están, nuevamente, siempre basados ​​en el sentido literal.


Leer las Escrituras con la mente de la Iglesia

Con estas claras distinciones en mano, estaremos mejor preparados para comprender los pasajes de las Escrituras leídos o cantados en la Misa tradicional, no solo la Epístola (o Lección) y el Evangelio, sino las numerosas antífonas intercaladas a lo largo del rito y los significados alegóricos de larga data. La Iglesia se abre para nosotros mientras nos esforzamos por perseguir a Cristo, quien ha recorrido todas las páginas de las Escrituras que nos esperan y nos ha dejado un camino a seguir.

Si rezamos el Oficio Divino, esta forma de pensar acerca de las Escrituras será aún más importante, ya que las partes del Oficio están formadas principalmente por pasajes del Antiguo Testamento, leídos no solo por su propio significado literal, sino aún más por su significado alegórico de Cristo, su modelo de cómo debemos vivir en Cristo (o advertir sobre cómo no debemos vivir), y todas las imágenes lujosas a través de las cuales vislumbramos nuestro destino eterno en Cristo.

A pesar de que nos ayuda en muchas otras áreas de la vida católica, los ritos litúrgicos tradicionales de la Iglesia, oriental y occidental, nos enseñan la mejor manera de leer la Biblia. Tampoco es sorprendente, ya que sus raíces se remontan a la época de los apóstoles y sus sucesores inmediatos: la liturgia creció y se desarrolló en medio de las generaciones que vieron la escritura del Nuevo Testamento y su inclusión en la adoración pública de los cristianos y alcanzó su florecimiento inicial de perfección en la era patrística, cuando se nos dieron tantos de los mejores comentarios sobre las Escrituras. El antiguo leccionario romano mismo respira este aire apostólico y patrístico.

Las Escrituras y la liturgia crecieron juntas en un vínculo tan íntimo que cada vez que los cristianos tenían motivos para preguntar sobre el contenido exacto del canon bíblico, la evidencia más recurrida era "¿Qué libros se leen en voz alta en la liturgia?" Por lo tanto, el muy antiguo ciclo de lecturas en el Rito Romano de la Misa encaja perfectamente con las otras partes de la Misa y el Oficio Divino, y todos juntos nos proporcionan una escuela ideal para aprender a leer la Palabra de Dios con la mente de Tradición católica, es decir, con la mente de la Iglesia. Pero para que esto sea más efectivo, necesitamos conocer los conceptos básicos de la exégesis de las Escrituras. No encontraremos un maestro más admirable que Santo Tomás de Aquino.


[1] Esta lectura fue evidentemente considerada histórica e increíble por los redactores del nuevo leccionario, por lo que la omitieron. Quien asista solo al Novus Ordo no se encontrará con esta historia, que sigue siendo uno de los relatos favoritos de los niños.

[2] Ibíd., 106.

[3] Denys Turner lo explica de esta manera: “Significar algo con palabras o simplemente con la construcción de imágenes... no produce más que el sentido literal. Las imágenes poéticas se refieren a algo distinto de sí mismo solo para significarlas, por lo que un significado de ese tipo no va más allá de la forma en que significa el sentido literal” (ibid.).

[4] En la teoría literaria moderna, por el contrario, “la alegoría... es un dispositivo literario, una metáfora narrativa, interpretada al leer los eventos en la narrativa como metáforas de otros eventos cuya relación entre sí es similar a la relación de los eventos en la narrativa alegórica” (Turner, Eros y Allegory, 107). Para la gente moderna, el término "alegoría" es simplemente otra forma de decir parábola o narrativa metafórica, por lo que la parábola del sembrador, por ejemplo, a menudo se llamará "alegoría". Podemos ver la confusión que esta falta de claridad moderna causaría en el contexto de la distinción tradicional entre metáfora y alegoría como se explica en la tradición católica.

[5] Es decir, un hablante puede, de acuerdo con su propósito, usar palabras de manera apropiada o figurativa. Las palabras, en su sentido literal, admiten la aplicación propia y metafórica.

[6] ST 1, q. 1, a. 10, anuncio 3.

[7] “La tipología, por otro lado, no es una doctrina literaria, sino teológica, o más bien se basa en una, es decir, en la teología de la historia según la cual los eventos anteriores no solo coinciden con los eventos posteriores en un esquema formal, sino que son anticipaciones proféticas de ellos; son, en cierta forma, causales de los eventos que anticipan” (Turner, Eros y Allegory, 107–8). Para Santo Tomás, la tipología tal como se define es la suma y la sustancia de la alegoría. Por lo tanto, podemos hacer una breve definición de alegoría según la escuela tomista: "Un evento o secuencia de eventos, una persona o cosa, etc., que prefigura a Cristo y a la Iglesia".


One Peter Five



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