NO, @JAMESMARTINSJ, LA ANALOGÍA ENTRE LA ESCLAVITUD Y LA HOMOSEXUALIDAD NO ES VÁLIDA

Las leyes morales, cuyo núcleo son los Diez Mandamientos, conservan su validez directa e inmutable, sobre la base de la ley moral objetiva.

Por Eduardo Echeverria

Recientemente, James Martin, SJ, sugirió en un tweet (citando un comentario reciente del Padre Richard Rohr, OFM) que existe una analogía entre la esclavitud y la homosexualidad con respecto a la autoridad moral de las Escrituras. Parecía implicar que, a diferencia de la opinión de los cristianos que llegaron a rechazar la postura de las Escrituras sobre la esclavitud, ahora también podríamos hacer lo mismo con su postura sobre la práctica homosexual:

Interesante: “Cuando la Biblia menciona el comportamiento [sexual del mismo sexo], lo condena claramente. Lo concedo libremente. La cuestión es precisamente si el juicio bíblico es correcto. La Biblia también sancionó la esclavitud y en ningún lado la atacó como injusta... ¿Estamos preparados para argumentar hoy que la esclavitud está justificada bíblicamente?

Ahora, todo esto está implícito, pero está claro lo que quiere decir. Como no estamos preparados para justificar la postura bíblica sobre la esclavitud, también consideremos rechazar la postura bíblica sobre la homosexualidad.


La autoridad moral de la Biblia

Una respuesta al tweet del padre Martin debe proceder de una hermenéutica que honre la autoridad bíblica. (Debo ser breve aquí. Doy un tratamiento en profundidad de la hermenéutica bíblica en los capítulos 1 y 2, en "Revelación y autoridad bíblicas" y "Hermenéutica y ética bíblica católica", en mi libro, "In the Beginning...". "Una teología del cuerpo [Pickwick Publications, 2010]), dado que la Iglesia Católica enseña que la Escritura es divinamente autoritaria para la moral, entonces, debemos llegar a un acuerdo con la autoridad moral de la verdad moral específica, mandamientos y reglas. Por supuesto, no debemos tratar la Escritura como un mero sistema de proposiciones morales generales. La Escritura ubica la vida moral cristiana, y la responsabilidad de tomar decisiones que sean dignas del llamado que hemos recibido en Cristo (Efesios 4: 1-16), dentro del contexto de la narrativa bíblica general de la creación, cae en pecado, redención y escatón, que es la consumación del plan de salvación de Dios.

Entonces, sí, esta narrativa bíblica autorizada es fundamental para comprender el significado y el propósito de la vida moral: el fin principal del hombre, los preceptos morales y las virtudes (véase el Catecismo de la Iglesia Católica, Parte III).

Aún así, la verdad proposicional es una dimensión indispensable de la verdad en sí misma, pero la forma en que se autentica la verdad, es decir, se vive, se practica, se lleva a cabo, no se puede reducir a ser simplemente creída, afirmada y reclamada porque “lo que se comunica en la catequesis no es [simplemente] un cuerpo de verdades conceptuales, sino el misterio del Dios viviente” (Juan Pablo II, Fides et Ratio §99). Con respecto a la cuestión fundamental de cómo se autentica la verdad, Juan Pablo señala correctamente:

Es urgente redescubrir y exponer una vez más la realidad auténtica de la fe cristiana, que no es simplemente un conjunto de proposiciones para ser aceptadas con asentimiento intelectual. Más bien, la fe es un conocimiento vivido de Cristo, un recuerdo vivo de sus mandamientos y una verdad para ser vivida. Una palabra, en cualquier caso, no se recibe realmente hasta que pasa a la acción, hasta que se pone en práctica. La fe es una decisión que involucra toda la existencia. Es un encuentro, un diálogo, una comunión de amor y de vida entre el creyente y Jesucristo, el Camino y la Verdad y la Vida (cf. Jn 14, 6). Implica un acto de abandono de confianza a Cristo, que nos permite vivir como él vivió (cf. Gálatas 2:20), en profundo amor a Dios y a nuestros hermanos y hermanas (Veritatis Splendor §88).

El tweet de Martin puede dejarnos confundidos acerca de cómo enfrentar la autoridad moral de la Biblia. En particular, puede dejarnos confundidos acerca de si, como afirma Juan Pablo II, "existe, en la Revelación Divina, un contenido moral específico y determinado, universalmente válido y permanente" (Veritatis Splendor §37). Sí, hay normas morales formuladas en las Escrituras que tienen el estatus de no solo la verdad moral fundamental revelada basada en la ley natural y el orden de la creación, sino que también son relevantes en sí mismas para la salvación. La enseñanza moral del Nuevo Testamento afirma no solo la validez continua del Decálogo sino también su perfección y cumplimiento superabundante. Como el difunto Germain Grisez enfatiza correctamente:

En el Sermón del Monte, Jesús amplía y profundiza varios de los mandamientos y exige su interiorización (ver Mt 5: 21-37). Todos los sinópticos, además, presentan a Jesús como afirmando los mandamientos como una condición necesaria para entrar en la vida eterna (ver Mt 19: 16-20; Mc 10: 17-19; Lc 18: 18-21).

San Pablo también, agrega Grisez, "asume la verdad del Decálogo y su relevancia ética permanente" (“El Camino del Señor Jesús”, Vol. 1, 838). De hecho, siguiendo el patrón de Cristo, San Pablo nos insta a evitar el autoengaño con respecto a la inseparabilidad de las elecciones morales que hacemos que son dignas del llamado que hemos recibido en Cristo y en la vida eterna. Por lo tanto, vincula las decisiones morales fundamentales con la admisión y la exclusión del Reino de Dios (véase 1 Corintios 6: 9-11).


Universalidad moral y contexto

Además, el tuit del padre Martin plantea la cuestión de si existe o no una precedencia histórica en la tradición cristiana para rechazar órdenes escriturales directas. Los cristianos apelan a la prohibición de Dios contra las relaciones entre personas del mismo sexo en Lev 18:22 ("No tendrás relaciones sexuales con un hombre como lo harías con una mujer. Es una abominación"), pero ignora el castigo de muerte para personas que tienen relaciones con otras personas del mismo sexo en Lev. 20:13.  Encuentran la orden bíblica en el sexto mandamiento de rechazar el adulterio como incorrecta (Éxodo 20:14), pero ignoran la orden bíblica de que el castigo por cometer adulterio es la muerte (ver Levítico 20:10). El cuarto mandamiento nos dice que debemos honrar a nuestros padres (Éxodo 20:12), pero Éxodo 21:17 dice que debemos ejecutar a un hijo que jura por su padre. Los cristianos citan fácilmente la orden de las Escrituras para la autoridad parental, pero ninguno acepta la ejecución como castigo por faltarle el respeto a los padres. ¿Cómo distinguimos entonces entre comandos específicos culturalmente condicionados de aquellos que son válidos universal e incondicionalmente?

Es útil aquí para distinguir entre mandamientos que son válidos de manera permanente de aquellos que no lo son, la distinción del teólogo reformado tardío, Lewis Smedes, entre "mandamientos primarios" y "mandamientos concretos". Considere los comandos concretos, tales como, "Cualquiera que maldiga a su padre" o "la madre debe ser ejecutada" (Éxodo 21:17), están culturalmente condicionadas. Pero este comando concreto es una aplicación de un mandamiento primario que es absoluto y universal: "Honra a tu padre y a tu madre" (Éxodo 20:12). El comando concreto está condicionado por el contexto, pero no el comando principal en el que se basa. Estos últimos cubren bienes específicos de la vida humana, como la existencia humana, la propiedad, la comunicación, el matrimonio, la familia. Los primeros exigen o prohíben un acto específico.

Además, en la raíz de cada comando se encuentra el "mandamiento fundamental" que cubre toda la vida, es decir, el mandamiento central del Amor: Estamos llamados a amar a Dios por completo y amar a nuestro prójimo como nos amamos a nosotros mismos. (Deuteronomio 6: 5; Levítico 19:18; Lc 10:27; Mc 12: 30-31)


Cristo es el cumplimiento de la ley

El primer imperativo hermenéutico de Dei Verbum (§12) es atender al sentido canónico de la Escritura, la unidad y el contenido de toda la Biblia. Se llega al sentido canónico interpretando el sentido literal del texto, es decir, el sentido previsto por el autor, en el contexto de toda la Biblia. A la luz de este imperativo, podemos desarrollar la noción del cumplimiento de la ley en Cristo.

El Evangelio de Cristo es "una ley de libertad, porque nos libera de las observancias rituales y jurídicas de la Ley Antigua" (Catecismo de la Iglesia Católica, §1972). Las leyes civiles, criminales y de culto (rituales) del Antiguo Testamento ya no son vinculantes para nosotros. Las leyes relativas a los sacrificios del templo, la limpieza ritual y la dieta, como la prohibición de las carnes inmundas, cuyo punto es la santidad y el perdón de los pecados, se han cumplido con la muerte sacrificial de Jesús en la cruz. Su muerte expiatoria perfeccionó y transformó el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, porque Él hace un sacrificio completo y perfecto por el pecado en nuestro nombre. “Hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo de una vez por todas... Porque por una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre a los que están siendo santificados” (Heb. 10:10, 14).

Ahora, ¿se debe clasificar la prohibición bíblica contra la homosexualidad junto con otras leyes ceremoniales temporales que ya no son vinculantes debido al sacrificio perfecto de Cristo por el pecado en nuestro nombre? Algunos críticos del uso de la Sagrada Escritura como afirmación moralmente autorizada de que prohibir la homosexualidad hoy sería como prohibir las carnes inmundas, y dado que no aceptamos la última prohibición, sería inconsistente aceptar la primera. Este argumento no es convincente, sin embargo, por varias razones.

Primero, las leyes ceremoniales del Antiguo Testamento apuntan o prefiguran a Cristo, y estas leyes han sido cumplidas por la obediencia de Cristo. No se puede decir lo mismo de la prohibición bíblica contra la homosexualidad. 

En segundo lugar, la pena de muerte exigida por la homosexualidad lo coloca en el ámbito moral y no en las leyes ceremoniales. El carácter principal del código de santidad es la moral, que prohíbe el incesto, el adulterio, el sacrificio de niños, la opresión de los pobres, la calumnia, el odio, los pesos y medidas injustas, y estos preceptos morales siguen siendo vinculantes en la actualidad. 

Tercero, el código penal de la Ley Mosaica ya no posee autoridad jurídica. Este código estipula la pena capital para más de veinte crímenes, como la falta de respeto a los padres, el adulterio y la homosexualidad (Lev. 20: 9-10, 13). Además, estaba dirigido hacia la sociedad civil de Israel y, por lo tanto, este código penal, No los principios morales detrás de él, perdieron su validez cuando Israel dejó de ser una nación teocrática. Por lo tanto, el código penal del Antiguo Testamento ya no es vinculante para nosotros.

Ciertamente, los cristianos aún deben aceptar como vinculantes las órdenes morales que prohíben, por ejemplo, el adulterio, la homosexualidad y la falta de respeto a los padres. 

Las leyes morales, cuyo núcleo son los Diez Mandamientos, conservan su validez directa e inmutable, sobre la base de la ley moral objetiva. Significativamente, incluso estos mandamientos reciben un nuevo fundamento en el Evangelio.

De hecho, la clave para entender lo que le sucede a toda la ley (de culto, civil y moral) del Antiguo Testamento es Jesucristo. 

Jesús dijo: “No piensen que he venido a abolir la Ley o los Profetas; No he venido para abolir sino para cumplir” (Mateo 5:17). 

Por un lado, el cumplimiento de la ley por parte de Cristo significa que estamos libres de la ley como medio de salvación. Debido al pecado, que la ley no puede eliminar, los pecados siguen siendo una forma de esclavitud de la cual Cristo nos libera. Por lo tanto, somos justificados a través de la obra salvadora de Jesucristo. Ya no estamos bajo la ley de Dios, sino bajo su gracia. Por otro lado, que la ley se cumpla en Cristo no significa que el evangelio no tenga más relación con la ley. Aunque somos liberados de la esclavitud a la ley como un camino de salvación, la ley moral sigue siendo la voluntad de Dios para la vida del cristiano.

Por lo tanto, hay preceptos morales universalmente válidos y permanentes en la Biblia, y se basan en la ley moral objetiva. Por ejemplo, los mandamientos bíblicos contra el incesto, la bestialidad (Éxodo 22:19), el adulterio (Éxodo 20:14), el sacrificio de niños, la prostitución (Levítico 19:29; Deuteronomio 23: 17-18) y la violación (Deut 22:25). -29), son absolutos y universalmente válidos. Nunca es moralmente aceptable oprimir a los pobres; dar falso testimonio contra el prójimo (Éxodo 23: 1-2); y cometer idolatría (Éxodo 20: 4; Deuteronomio 13: 6-11). Por supuesto, también aquí, con respecto a la idolatría, tenemos una instancia de un comando concreto ("Quien se sacrifique a cualquier dios que no sea el Señor debe ser destruido" [Éxodo 22:20]) que es una aplicación de un mandamiento primario del Decálogo (Éxodo 20: 1-6).


Estrategia triple para interactuar con la cultura

El teólogo del Antiguo Testamento Christopher Wright distingue útilmente una triple estrategia que la Iglesia ha adoptado en su respuesta a las dimensiones circundantes de una cultura. 

(1) Rechazo total (por ejemplo, incesto, bestialidad, práctica homosexual, adulterio, sacrificio de niños, prostitución y violación); 

(2) tolerancia calificada (por ejemplo, prácticas en el Antiguo Testamento, como la esclavitud, la poligamia y el divorcio que fueron toleradas, Jesús nos dice con respecto a esto último, debido a la "dureza de los corazones", pero no fue así por el orden de la creación [Mateo 19: 8; Mc 10: 5]); y 

(3) afirmación crítica, lo que significa afirmar positivamente, aunque con discernimiento, aspectos de lo verdadero, lo bueno y lo bello en, por ejemplo, los antiguos y modernos (por ejemplo, ideas filosóficas de Platón, Aristóteles, Kant, Scheler).

En el contexto de esta estrategia que nos muestra los diversos enfoques en la Biblia de las culturas circundantes, volvemos ahora al tuit del padre Martin. El sugiere que adoptemos una postura similar con respecto a la autoridad bíblica sobre la esclavitud y la homosexualidad. La analogía no tiene éxito. (Por ayudarnos a ver este punto, agradezco el trabajo magistral de Robert AJ Gagnon titulado "La Biblia y la práctica homosexual: Textos y hermenéutica").


Esclavitud, homosexualidad y autoridad bíblica

Primero, no hay un mandato bíblico para la esclavitud, es decir, ningún mandamiento para esclavizar a otros, ni hay una penalidad por liberar esclavos. Más bien, el Antiguo Testamento simplemente muestra una tolerancia calificada de la esclavitud como institución y la regula sin aprobarla. ¿Qué tipo de esclavitud se estaba regulando realmente? La esclavitud de los prisioneros de guerra, de los criminales, de las personas que se vendieron a la esclavitud como una última forma de evitar el hambre (Lev. 25:39), o para avanzar en sus carreras, estaba permitida y regulada.

En cuanto a su regulación, Robert J. Hutchinson escribe: "mientras que en el Código de Hammurabi cualquier persona que albergue a un esclavo fugitivo debe ser ejecutado, la ley del Antiguo Testamento en realidad ordena que tales esclavos tengan refugio": “No se entregará un esclavo [que ha escapado] a su amo. Habitará contigo en medio de ti... no debes maltratarlo” (Deut. 23: 16-17). No solo eso, sino que “cualquiera que haya secuestrado a alguien y lo venda como esclavo, como lo hicieron los hermanos de José en Génesis o los traficantes de esclavos del siglo XVIII, debía ser ejecutado” (Éxodo 21: 16). “Lo que es más”, agrega Hutchinson, “cuando un 'esclavo' hebreo fue liberado, la Biblia dice: 'no lo enviarás con las manos vacías, sino que lo pesarás con los regalos de tu rebaño y tu piso de trilla y lagar de vino, en proporción a las bendiciones del Señor, tu Dios”. "La guía políticamente incorrecta de la Biblia", 162-164).

Significativamente, la orden bíblica para este tratamiento de esclavos es la siguiente: “Recuerda que tú también fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y el Señor, tu Dios, te redimió; por eso te mando esto hoy” (Deut 15: 12-18, especialmente 13-15). Es justo decir que el tratamiento de los "esclavos" en el Antiguo Testamento es "revolucionario" porque, según el teólogo moral, Paul Copán, "el objetivo primordial en Deuteronomio 15 es que no haya esclavitud en la tierra".

Por el contrario, hay un mandato bíblico, en el Antiguo y Nuevo Testamento, para limitar las uniones sexuales a las heterosexuales (Génesis 1:27, 2:24; Lev 18: 22, 20:13; Rom 1: 26-28; 1 Tim: 9-11). Además, hay una pena severa que tiene que ver con la posición eterna de una persona ante Dios o la entrada a su Reino. Considera a San Pablo:

“¿No sabes que los injustos no heredarán el reino de Dios? Dejen de engañarse a sí mismos: ni personas sexualmente inmorales [pornoi, es decir, como el hombre incestuoso], ni idólatras, ni adúlteros, ni 'hombres blandos' [malakoi, es decir, hombres que se feminizan para atraer parejas sexuales masculinas], ni hombres que mienten con un hombre [arsenokoitai, un término formado a partir de la prohibición levítica de la práctica homosexual masculina]... heredará el reino de Dios”. (1 Cor 6: 9-10).

Segundo, contra la sugerencia de Martin, la esclavitud no está instituida divinamente, es una estructura o mandato de creación, en resumen, un arreglo social ordenado por Dios. Por el contrario, las instituciones de autoridad civil, las relaciones matrimoniales y paternales están instituidas divinamente, estructuras de creación; en resumen, ordenado por Dios, y la conducta está regulada. En particular, los autores bíblicos a lo largo de la Escritura vieron las uniones heterosexuales como estructuras normativas de la creación que son transculturalmente válidas: la permanencia, la dualidad masculina y femenina, y la diferenciación sexual como un prerrequisito fundamental para que los dos se conviertan en una sola carne (Génesis 1:27; 2:24).

Tercero, hay tensión dentro del canon bíblico mismo sobre el tema de la esclavitud. Esto es evidente por la trayectoria de la crítica dentro de la Biblia misma sobre el tema de la esclavitud. Algunos autores, como el teólogo moral Paul Copan, se refieren a esta trayectoria como el "movimiento redentor" en desarrollo de la autorrevelación de Dios a su pueblo, incluso dentro del AT. Como Gagnon resume este punto, "podemos discernir una trayectoria dentro La Biblia que critica la esclavitud. Lo central en la memoria israelita fue el recuerdo de la liberación de Dios de la esclavitud en Egipto" (por ejemplo, Éxodo 22:21; 23: 9; Lev. 25:42, 55; Deuteronomio 15:15). "La memoria cristiana agrega el evento paradigmático de la redención de Cristo de los creyentes de la esclavitud al pecado y a las personas" (por ejemplo, 1 Cor 6: 20; 7: 23).

Cuarto, por un lado, la Escritura es un testigo contracultural con respecto a la esclavitud, y de hecho es bastante liberador en relación con la antigua norma cultural. Por otro lado, “La postura de la Biblia sobre las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo se movió en la dirección opuesta, en contra de cualquier acomodación [o tolerancia; más bien, su postura es de rechazo total]. En pocas palabras, la Escritura en ninguna parte expresa un interés personal en preservar la esclavitud, mientras que la Escritura sí expresa un interés personal en requerir una dinámica hombre-mujer en las relaciones sexuales”.

En resumen, "la Escritura en sí misma no proporciona el tipo de testigo claro e inequívoco de la esclavitud que exhibe contra las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo".

Por lo tanto, la analogía del padre Martin entre la esclavitud y la homosexualidad frente a la autoridad moral de la Escritura se desmorona.

En consecuencia, debemos someternos a la autoridad moral de la Biblia sobre la homosexualidad a la luz de las enseñanzas de la Iglesia (Catecismo §§2357-2359) sin temor a que hacerlo nos lleve a hacer lo mismo por la esclavitud. No se deje engañar por el tweet del padre Martin. De hecho, preste atención a la Palabra de Dios que nos llama a "evitar la charla impía y las contradicciones de lo que falsamente se llama 'conocimiento', porque al profesarlo algunos han errado la marca en cuanto a la fe" (1 Tim. 6: 20-21).

Catholic World Report