La reciente avalancha de suicidios por parte de ricos y famosos es un síntoma de nuestra creciente sensación de tristeza. Disfrutamos de las condiciones sociales, tecnológicas y económicas que se hubieran considerado utópicas hace menos de un siglo. Sin embargo, la infelicidad e incluso la depresión están en niveles récord. ¿Por qué?
Por Regis Nicoll
En su impresionante libro The Progress Paradox, Gregg Easterbrook observa que, en medidas de bienestar, nuestra generación está en mejores condiciones que cualquiera de nuestros antepasados. Disfrutamos de más tiempo libre con una mejor salud, menos contaminación del aire, mayores niveles de educación, mayor ingreso per cápita y mayores libertades personales y civiles que en cualquier otro momento de la historia.
Incluso en comparación con la década de 1950, nuestra generación lo tiene mejor en términos de ingresos reales, propiedad del hogar y automóvil, sin mencionar la morbilidad, la mortalidad, la educación, la calidad ambiental y el trato justo de las minorías. Mientras que, en el pasado, estos beneficios se limitaban a los ricos y privilegiados, hoy en día los realiza un amplio espectro de la sociedad.
Todas estas medidas materiales deberían sumarse a una mayor sensación de bienestar. Pero no es así. La melancolía en una época de progreso sin precedentes es una paradoja que necesita una explicación.
Un secreto comercial
En el mundo antiguo de Hipócrates, se pensaba que los estados mentales dependían del equilibrio adecuado de cuatro sustancias básicas o humores : bilis negra, bilis amarilla, flema y sangre. La misma idea prevalece hoy con el énfasis en la química.
No hay duda de que algunos tipos de trastornos mentales tienen orígenes bioquímicos. El éxito de la medicación en el tratamiento de ciertas depresiones sugiere fuertemente la importancia de la química en la salud mental.
Dada la alta tasa de epidemia de melancolía, el Dr. Seligman (psicólogo y escritor estadounidense) sugiere que mucho de lo que nos aqueja tiene una causa más allá de la mala química y los genes malos. Las experiencias pasadas negativas explican nuestra tristeza.
Gregg Easterbrook (escritor estadounidense) observa: "En las naciones occidentales las personas no se han sentido más felices, en el mismo período en que los pensadores y los educadores proclamaron que la vida no tenía sentido...". Esta es una observación importante. Porque no hay un rincón de la cultura que no haya sido tocado por el nihilismo que surgió de los bares de café del siglo pasado.
Mensaje de falta de significado
No hay duda de que algunos tipos de trastornos mentales tienen orígenes bioquímicos. El éxito de la medicación en el tratamiento de ciertas depresiones sugiere fuertemente la importancia de la química en la salud mental.
Dada la alta tasa de epidemia de melancolía, el Dr. Seligman (psicólogo y escritor estadounidense) sugiere que mucho de lo que nos aqueja tiene una causa más allá de la mala química y los genes malos. Las experiencias pasadas negativas explican nuestra tristeza.
Gregg Easterbrook (escritor estadounidense) observa: "En las naciones occidentales las personas no se han sentido más felices, en el mismo período en que los pensadores y los educadores proclamaron que la vida no tenía sentido...". Esta es una observación importante. Porque no hay un rincón de la cultura que no haya sido tocado por el nihilismo que surgió de los bares de café del siglo pasado.
Mensaje de falta de significado
Desde el aula hasta la galería de arte, el mensaje nihilista es claro: estamos solos en un universo indiferente, carente de explicación o propósito, sin nada que dé sentido a nuestra existencia, sino la suma total de nuestras experiencias personales. Y, para la multitud de almas inquietas que persiguen la experiencia "significativa", la psicología moderna está allí para "iluminar el camino".
Con un trozo de teoría freudiana, una pizca de investigación kinseyiana y cantidades liberales de la jerarquía de Maslow, la "terapia pop" promete buscar significados y autodescubrimiento a través de la satisfacción de necesidades sentidas, empezando por lo sensual. Sin duda, la perspectiva de encontrar sentido a la vida a través de las experiencias sensuales es emocionante, incluso liberadora, hasta que las promesas del hedonismo se quiebran.
En su libro, Psicología como religión, el profesor de psicología Paul Vitz explica que la búsqueda de la realización sensual crea expectativas exageradas que no pueden mantenerse al ritmo de la demanda de niveles de adaptación en aumento. El "anhelo siempre creciente de un placer cada vez menor", como lo expresa CS Lewis, lleva a las personas a conductas cada vez más extremas (y destructivas) que, al final, las devoran, en lugar de satisfacerlas.
Aquellos que se gradúan en la realización sensual y la "autorrealización" con la psicología pop, no se ven mejor.
El Dr. Vitz señala que las teorías populares de auto-ego "han conducido a una decepción a gran escala". La "búsqueda de sí mismo a menudo terminó en un divorcio y relaciones rotas". Esas experiencias de vida trajeron frustraciones en el trabajo, problemas financieros y desafíos de salud que han creado una gran brecha entre la expectativa y la realidad.
Las bajas acumuladas en el camino -ya sea infidelidad, divorcio o incluso intentos de suicidio- no son ni malas ni trágicas, sino las consecuencias de las decisiones tomadas por el valiente héroe o la audaz heroína para evitar lo que ven como una verdadera tragedia: la vida "falsa".
Señales trascendentes
¿Por qué hay maldad? "... Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas perversiones" (Eclesiastés 7:29)
¿Cuál es nuestro propósito? "Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque este ese el deber del hombre" (Eclesiastés 8:12)
¿Qué será de nosotros? "Porque Dios hará que todo acto sea juzgado, incluso todo lo oculto, ya sea bueno o malo" (Eclesiastés 12:13).
Salomón aprendió, contrariamente a la charlatanería de los terapeutas pop, que el significado de la vida no está en descubrirse a sí mismo, sino en la sumisión al Otro. La escuela de la vida le enseñó a Salomón que la realización sensual, los logros materiales y las experiencias "actualizadas" pueden ser fuentes de satisfacción y disfrute temporal, pero no son fuentes de significado y propósito. Esa fuente es Dios.
Como creación, el hombre tiene un valor intrínseco cuya vida está impregnada de un significado duradero que se puede descubrir a través de la Palabra revelada del Creador. Un milenio después, el apóstol Pablo resumió la lección a un grupo de filósofos atenienses: "Porque en él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17:28).
Edición Cris Yozia
CrisisMagazine
Con un trozo de teoría freudiana, una pizca de investigación kinseyiana y cantidades liberales de la jerarquía de Maslow, la "terapia pop" promete buscar significados y autodescubrimiento a través de la satisfacción de necesidades sentidas, empezando por lo sensual. Sin duda, la perspectiva de encontrar sentido a la vida a través de las experiencias sensuales es emocionante, incluso liberadora, hasta que las promesas del hedonismo se quiebran.
En su libro, Psicología como religión, el profesor de psicología Paul Vitz explica que la búsqueda de la realización sensual crea expectativas exageradas que no pueden mantenerse al ritmo de la demanda de niveles de adaptación en aumento. El "anhelo siempre creciente de un placer cada vez menor", como lo expresa CS Lewis, lleva a las personas a conductas cada vez más extremas (y destructivas) que, al final, las devoran, en lugar de satisfacerlas.
Aquellos que se gradúan en la realización sensual y la "autorrealización" con la psicología pop, no se ven mejor.
El Dr. Vitz señala que las teorías populares de auto-ego "han conducido a una decepción a gran escala". La "búsqueda de sí mismo a menudo terminó en un divorcio y relaciones rotas". Esas experiencias de vida trajeron frustraciones en el trabajo, problemas financieros y desafíos de salud que han creado una gran brecha entre la expectativa y la realidad.
Las bajas acumuladas en el camino -ya sea infidelidad, divorcio o incluso intentos de suicidio- no son ni malas ni trágicas, sino las consecuencias de las decisiones tomadas por el valiente héroe o la audaz heroína para evitar lo que ven como una verdadera tragedia: la vida "falsa".
Señales trascendentes
Hace tres mil años, Salomón comenzó un viaje de autodescubrimiento con un flujo interminable de experiencias variadas. En un esfuerzo por desentrañar los misterios de la vida, Salomón persiguió la sabiduría, el placer, la fiesta, las posesiones, los grandes proyectos e incluso la locura. En todos esos esfuerzos, Salomón logró más, adquirió más y disfrutó más que cualquier persona antes o después; y sin embargo, se desesperó por la insignificancia de todo.
Al igual que Salomón, hay muchas personas que se sienten mal en medio de la prosperidad. Para ellos, la vida se trata de ganar, esforzarse más y enfrentar el desenlace lo mejor que pueden. En la ignorancia o la evitación, dejan pasar las señales trascendentales a lo largo de su viaje existencial. Son como el hombre que trata de huir de su propia sombra, solo para seguir tropezando con los peligros del camino y llegando a callejones sin salida.
Carl Jung entendió la importancia de esas señales. En Modern Man in Search of a Soul escribió: "Entre todos mis pacientes en la segunda mitad de la vida ... [es] seguro decir que cada uno de ellos se siente mal porque ha perdido lo que las religiones han dado a sus seguidores y ninguno de ellos ha sido realmente sanado hasta que no haya recuperado su punto de vista religioso".
Jung no abrazó ninguna religión ortodoxa, pero fue uno de los que reconoció la dimensión espiritual de nuestra patología, como el psiquiatra clínico tardío, Karl Menninger.
Menninger dijo una vez que si podía convencer a sus pacientes institucionalizados de que sus pecados eran perdonados, el 75 por ciento abandonaría la sala al día siguiente. La irrefrenable sensación de que nos declaramos culpables ante Alguien, es sintomática con una condición que, si no se resuelve, tarde o temprano se exterioriza en comportamientos poco saludables o se internaliza en enfermedades mentales.
El cristianismo es el único sistema de creencias religiosas que promete resolución: "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo y nos perdonará nuestros pecados", 1 Juan 1: 9. ¡Qué pensamiento tan desafiante considerar el potencial del Evangelio para el cuidado de la salud mental y vaciar los sanatorios psiquiátricos!
Más allá del Yo
Al igual que Salomón, hay muchas personas que se sienten mal en medio de la prosperidad. Para ellos, la vida se trata de ganar, esforzarse más y enfrentar el desenlace lo mejor que pueden. En la ignorancia o la evitación, dejan pasar las señales trascendentales a lo largo de su viaje existencial. Son como el hombre que trata de huir de su propia sombra, solo para seguir tropezando con los peligros del camino y llegando a callejones sin salida.
Carl Jung entendió la importancia de esas señales. En Modern Man in Search of a Soul escribió: "Entre todos mis pacientes en la segunda mitad de la vida ... [es] seguro decir que cada uno de ellos se siente mal porque ha perdido lo que las religiones han dado a sus seguidores y ninguno de ellos ha sido realmente sanado hasta que no haya recuperado su punto de vista religioso".
Jung no abrazó ninguna religión ortodoxa, pero fue uno de los que reconoció la dimensión espiritual de nuestra patología, como el psiquiatra clínico tardío, Karl Menninger.
Menninger dijo una vez que si podía convencer a sus pacientes institucionalizados de que sus pecados eran perdonados, el 75 por ciento abandonaría la sala al día siguiente. La irrefrenable sensación de que nos declaramos culpables ante Alguien, es sintomática con una condición que, si no se resuelve, tarde o temprano se exterioriza en comportamientos poco saludables o se internaliza en enfermedades mentales.
El cristianismo es el único sistema de creencias religiosas que promete resolución: "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo y nos perdonará nuestros pecados", 1 Juan 1: 9. ¡Qué pensamiento tan desafiante considerar el potencial del Evangelio para el cuidado de la salud mental y vaciar los sanatorios psiquiátricos!
Más allá del Yo
Salomón se movió de la oscuridad a la luz al enfrentarse a las preguntas metafísicas de la existencia, preguntas que, para siempre, han apuntado a los hombres hacia Dios y sus buenas nuevas:
¿Cuál es nuestro origen y naturaleza? "Dios creó al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó..."
¿Cuál es nuestro origen y naturaleza? "Dios creó al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó..."
¿Por qué hay maldad? "... Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas perversiones" (Eclesiastés 7:29)
¿Cuál es nuestro propósito? "Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque este ese el deber del hombre" (Eclesiastés 8:12)
¿Qué será de nosotros? "Porque Dios hará que todo acto sea juzgado, incluso todo lo oculto, ya sea bueno o malo" (Eclesiastés 12:13).
Salomón aprendió, contrariamente a la charlatanería de los terapeutas pop, que el significado de la vida no está en descubrirse a sí mismo, sino en la sumisión al Otro. La escuela de la vida le enseñó a Salomón que la realización sensual, los logros materiales y las experiencias "actualizadas" pueden ser fuentes de satisfacción y disfrute temporal, pero no son fuentes de significado y propósito. Esa fuente es Dios.
Como creación, el hombre tiene un valor intrínseco cuya vida está impregnada de un significado duradero que se puede descubrir a través de la Palabra revelada del Creador. Un milenio después, el apóstol Pablo resumió la lección a un grupo de filósofos atenienses: "Porque en él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17:28).
Edición Cris Yozia
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