"No somos computadoras sino organismos y debemos superarlo". Esto significa que debemos dejar de soñar con el momento en el que logremos la "inmortalidad" al descargar los contenidos del cerebro en una computadora.
Por Anthony Esolen
Acabo de leer un artículo fascinante del psicólogo de investigación Robert Epstein, sobre por qué su cerebro no es una computadora, y la respuesta es: por la sencilla razón de que su cerebro no almacena recuerdos de la misma forma en que lo hace una computadora, ni funciona de acuerdo a algoritmos. "No somos computadoras sino organismos", dice Epstein, y "debemos superarlo". Esto significa que debemos dejar de soñar con el momento en el que logremos la "inmortalidad" al descargar los contenidos del cerebro en una computadora. Incluso si pudiéramos saber lo que es estrictamente imposible de saber, y pudiéramos describir en un momento los estados cuánticos de cada electrón que se comprime a lo largo de cada sinapsis de cada neurona en un cerebro humano, sería una tarea que requeriría un número mayor que si pudiéramos trazar cada estrella en el universo; estaríamos ausentes del cuerpo y de alguien que nos dijera cosas.
"A pesar de los titulares engañosos", dice Epstein, "nadie tiene realmente la menor idea de cómo cambia el cerebro después de haber aprendido a cantar una canción o recitar un poema". El cerebro simplemente, ha cambiado de una manera ordenada, que ahora nos permite cantar la canción o recitar el poema bajo ciertas condiciones. Cuando se le pide que actúe, ni la canción ni el poema se "recuperan" en ningún lugar del cerebro, de la misma manera que los movimientos de los dedos no se "recuperan" cuando se toca con el dedo un escritorio. Simplemente cantamos o recitamos, no es necesaria ninguna "recuperación".
Eso, creo, hace que los seres humanos parezcan aún más maravillosos. Podemos entrenar a nuestro perro para hacer más de setenta trucos. Saltar a través de un aro, tocar una campana, golpear las teclas de su piano de juguete, tirarse al suelo y dar vuelta cuando le señalamos con el dedo y le decimos: "¡Golpe!". Lo que pasa es que ha aprendido, como un perro completo, todo el organismo canino, desde las orejas hasta la cola, para interactuar con el mundo de una cierta manera que le brinda placer, en forma de mimos, diversión y golosinas.
Si pudiéramos "descargar" un cerebro humano en una computadora, entonces seguramente, podríamos hacerlo con el cerebro de un perro, pero aquí vemos como la semejanza se descompone.
¿Qué podría significar el cerebro de un perro en una computadora? ¿Dónde estaría el perro, la criatura interactuando con el mundo, siendo cambiada por el mundo y cambiando el mundo, a su vez?
Una computadora, me parece, es un catálogo de tarjetas realmente sofisticado, ya que los robots son marionetas sofisticadas.
Una computadora, me parece, es un catálogo de tarjetas realmente sofisticado, ya que los robots son marionetas sofisticadas.
El perro no calcula y la computadora no mueve su nariz porque un zorro ha entrado en el vecindario. El perro no descarga archivos y la computadora no tiene experiencia.
Cuando se trata de seres humanos, entonces, Epstein dice -con bastante astucia- que somos realmente únicos, porque no hay dos personas que reaccionen de la misma manera ante las mismas cosas: puedo oír la Quinta Sinfonía de Beethoven y también puedes oírla, y sin embargo en ninguno de nosotros está la sinfonía impresa "en la memoria" para su futura recuperación, ya que puedo descargar ese archivo en mi computadora, y estará allí, en el disco rígido. Podemos tener duplicados de catálogos de tarjetas, del mismo modo que teníamos miles de guías telefónicas con la misma información en cada una, pero no podemos tener organismos duplicados, y por lo tanto, no podemos tener duplicados de seres humanos.
Epstein dice que estamos siendo engañados por un modelo, una mera metáfora, que tendremos que descartar, del mismo modo que descartamos el modelo mecánico de engranajes y ruedas que prevaleció después de Descartes, así como descartamos el modelo preservado en La Biblia, por el cual los hombres "se formaron a partir de arcilla o tierra, que un dios inteligente infundió con su espíritu".
Epstein dice que estamos siendo engañados por un modelo, una mera metáfora, que tendremos que descartar, del mismo modo que descartamos el modelo mecánico de engranajes y ruedas que prevaleció después de Descartes, así como descartamos el modelo preservado en La Biblia, por el cual los hombres "se formaron a partir de arcilla o tierra, que un dios inteligente infundió con su espíritu".
Supongo que el científico aquí nombra la Biblia solo para sugerir que el modelo actual del cerebro, como la computadora, es tan inadecuado como esa antigua explicación. Pero realmente debería reconsiderar lo que significa ese versículo de la Biblia. Él no lo tomó en serio. No pretende ser una descripción mecánica de lo que sucede en el organismo humano: no tiene nada que ver con los humores (fluidos corporales como la bilis o la sangre, que se pensaba que determinan la personalidad), engranajes y ruedas, fuerzas galvánicas o algoritmos de computadora. Tiene que ver con personas: el Creador y el hombre.
Hay una diferencia cualitativa tan amplia como la brecha entre la inexistencia y la existencia, entre la computadora y cualquier organismo vivo, y de hecho, cuanto más aprendemos acerca de los organismos más elementales (los de una sola célula), más se aturde la mente en la pura complejidad de una ameba o un paramecio, o de un orgánulo dentro del paramecio, como las mitocondrias.
Es como si pudiéramos sumergirnos en la realidad y encontrar lo que parece ser un nuevo universo que nos espera en cada nivel, por así decirlo. Sin embargo, incluso eso, no le hace justicia al organismo.
Considere nuevamente el catálogo de tarjetas. La información que contiene está organizada según las variaciones de un algoritmo simple: orden alfabético. También está organizada por tipo: autor, título y tema. La computadora es mucho más eficiente y de gran alcance en su capacidad para entregar la información en una variedad de formas y por una variedad de comandos. Funciona, para dar una instancia obvia y poderosa, con una gran concordancia, encontrando las palabras o las cadenas de palabras que estamos buscando. Todo eso está bien para el uso humano. Pero no es un ser vivo, ni está cerca de ser un ser vivo. Un diccionario muy grande no está más cerca de la vida que un pequeño diccionario. Una biblioteca no está más cerca de la vida que una estampilla postal.
Puede que aquí le esté dando muy poco crédito al poder de los algoritmos mediante los cuales una computadora hace su clasificación, filtrado y localización, pero no creo haber llegado a un error en el principio. No es que una computadora sea menos compleja que una ameba, sino que la complejidad de una computadora es la de una máquina, y no la de un organismo. Necesitamos un nuevo término, tal vez, uno que ponga en juego la intimidad de las interrelaciones entre las partes del organismo. "Todos para uno, y uno para todos", gritaron los tres mosqueteros, ¿podría ser?
Cada parte identificable de un organismo se relaciona con los otros órganos de una manera íntima, trabajando en conjunto; eso ocurre en virtud de su participación en y del todo. El todo está presente en cada parte. Un organismo no es una clase de máquina. Como señaló Etienne Gilson una vez: "Una máquina es un organismo simulado, con partes intercambiables que funcionan por medio de contigüidad y causalidad eficiente solamente". Piensa en una rueda de un auto. Si quitas la rueda del automóvil, todavía puedes usarla como una rueda para algún otro tipo de máquina, otra cosa que pueda rodar. La rueda es indiferente. El auto no está "en" la rueda. La carretilla no está en el mango.
Yo estoy, sin embargo, en mi carne y sangre. Ahora sabemos que las instrucciones para la construcción de todo mi cuerpo se encuentran en cada célula mía. La célula no es una mera sustancia, una mera jalea a la que se le imparte una carga eléctrica, como los materialistas de la Ilustración querían creer. Para citar una analogía, podemos recurrir a San Pablo: Cristo está presente en cada miembro del cuerpo de Cristo.
Hay una diferencia cualitativa tan amplia como la brecha entre la inexistencia y la existencia, entre la computadora y cualquier organismo vivo, y de hecho, cuanto más aprendemos acerca de los organismos más elementales (los de una sola célula), más se aturde la mente en la pura complejidad de una ameba o un paramecio, o de un orgánulo dentro del paramecio, como las mitocondrias.
Es como si pudiéramos sumergirnos en la realidad y encontrar lo que parece ser un nuevo universo que nos espera en cada nivel, por así decirlo. Sin embargo, incluso eso, no le hace justicia al organismo.
Considere nuevamente el catálogo de tarjetas. La información que contiene está organizada según las variaciones de un algoritmo simple: orden alfabético. También está organizada por tipo: autor, título y tema. La computadora es mucho más eficiente y de gran alcance en su capacidad para entregar la información en una variedad de formas y por una variedad de comandos. Funciona, para dar una instancia obvia y poderosa, con una gran concordancia, encontrando las palabras o las cadenas de palabras que estamos buscando. Todo eso está bien para el uso humano. Pero no es un ser vivo, ni está cerca de ser un ser vivo. Un diccionario muy grande no está más cerca de la vida que un pequeño diccionario. Una biblioteca no está más cerca de la vida que una estampilla postal.
Puede que aquí le esté dando muy poco crédito al poder de los algoritmos mediante los cuales una computadora hace su clasificación, filtrado y localización, pero no creo haber llegado a un error en el principio. No es que una computadora sea menos compleja que una ameba, sino que la complejidad de una computadora es la de una máquina, y no la de un organismo. Necesitamos un nuevo término, tal vez, uno que ponga en juego la intimidad de las interrelaciones entre las partes del organismo. "Todos para uno, y uno para todos", gritaron los tres mosqueteros, ¿podría ser?
Cada parte identificable de un organismo se relaciona con los otros órganos de una manera íntima, trabajando en conjunto; eso ocurre en virtud de su participación en y del todo. El todo está presente en cada parte. Un organismo no es una clase de máquina. Como señaló Etienne Gilson una vez: "Una máquina es un organismo simulado, con partes intercambiables que funcionan por medio de contigüidad y causalidad eficiente solamente". Piensa en una rueda de un auto. Si quitas la rueda del automóvil, todavía puedes usarla como una rueda para algún otro tipo de máquina, otra cosa que pueda rodar. La rueda es indiferente. El auto no está "en" la rueda. La carretilla no está en el mango.
Yo estoy, sin embargo, en mi carne y sangre. Ahora sabemos que las instrucciones para la construcción de todo mi cuerpo se encuentran en cada célula mía. La célula no es una mera sustancia, una mera jalea a la que se le imparte una carga eléctrica, como los materialistas de la Ilustración querían creer. Para citar una analogía, podemos recurrir a San Pablo: Cristo está presente en cada miembro del cuerpo de Cristo.
Los cuerpos de los organismos están organizados de forma neumática, desde dentro, infundidos en todo momento por el Espíritu de vida, que es personal, intencional, artístico, creativo: "Envía su Espíritu y son creados", dice el salmista. Si desde el principio la intención de Dios fue construir el Cuerpo de Cristo que es la Iglesia, parece apropiado que los propios cuerpos den testimonio de ese tipo de organización,
Aquí llegamos a la elección final, la que los ateos con buen corazón quieren retrasar o evitar. Es la elección entre ver a la persona humana como reducible a una máquina, una cosa, incluso si la cosa es una bestia como una ameba, o verlo como un ser capaz de una relación con Dios, porque él está hecho como persona, por una Persona, por conocimiento y amor.
La persona, dotada como está de razón e intelecto, es como dice Santo Tomás de Aquino, capax omnium, capaz de saber (aunque de una manera propia y no como Dios sabe) que se debe conocer, y no solo como un detalle tras otro, sino como un todo para ser captado en su peculiar belleza. La guía telefónica no sabe nada. Saber es entrar en una relación con lo conocido, y si hablamos de conocimiento intelectual, el conocimiento implica no solo un cerebro, sino una persona conocedora. Si digo: "Conozco a John", no estoy hablando de nada que pueda medirse, como la altura, el peso y la edad de John, todo lo cual puede registrarse con un dispositivo mecánico. Ni siquiera estoy hablando de datos biográficos, como dónde nació John y dónde vive ahora. Me refiero a algo para lo cual la palabra "saber" parece equívoca. Quiero decir que John ha entrado en mi vida de alguna manera, y con él, una persona.
Realmente llegamos al punto crucial aquí, y eso explica por qué un materialista coherente como Daniel Dennett debe sostener que nuestra propia conciencia no es más que una ilusión. Él sabe que tomar a la persona como un dato irreductible del conocimiento humano y ser conocido es apartarse del materialismo, que él toma como algo dado. También es volverse hacia la Persona de quien deriva toda la personalidad.
Aquí llegamos a la elección final, la que los ateos con buen corazón quieren retrasar o evitar. Es la elección entre ver a la persona humana como reducible a una máquina, una cosa, incluso si la cosa es una bestia como una ameba, o verlo como un ser capaz de una relación con Dios, porque él está hecho como persona, por una Persona, por conocimiento y amor.
La persona, dotada como está de razón e intelecto, es como dice Santo Tomás de Aquino, capax omnium, capaz de saber (aunque de una manera propia y no como Dios sabe) que se debe conocer, y no solo como un detalle tras otro, sino como un todo para ser captado en su peculiar belleza. La guía telefónica no sabe nada. Saber es entrar en una relación con lo conocido, y si hablamos de conocimiento intelectual, el conocimiento implica no solo un cerebro, sino una persona conocedora. Si digo: "Conozco a John", no estoy hablando de nada que pueda medirse, como la altura, el peso y la edad de John, todo lo cual puede registrarse con un dispositivo mecánico. Ni siquiera estoy hablando de datos biográficos, como dónde nació John y dónde vive ahora. Me refiero a algo para lo cual la palabra "saber" parece equívoca. Quiero decir que John ha entrado en mi vida de alguna manera, y con él, una persona.
Realmente llegamos al punto crucial aquí, y eso explica por qué un materialista coherente como Daniel Dennett debe sostener que nuestra propia conciencia no es más que una ilusión. Él sabe que tomar a la persona como un dato irreductible del conocimiento humano y ser conocido es apartarse del materialismo, que él toma como algo dado. También es volverse hacia la Persona de quien deriva toda la personalidad.
David Hart una vez bromeó diciendo que era el sueño de todos los jóvenes materialistas algún día poder convertirse en robots. Podemos decir, con el mismo espíritu, que el sueño de los cristianos, tal como somos, es crecer en el Señor Jesucristo, y llegar a ser verdaderamente personas por fin.
Nota del editor: En la imagen superior hay un gráfico de "Hal 9000", la computadora de la película 2001: A Space Odessey .
Edición Cris Yozia
CrisisMagazine
Nota del editor: En la imagen superior hay un gráfico de "Hal 9000", la computadora de la película 2001: A Space Odessey .
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