REDUCIR LA RELIGIÓN A LA POLÍTICA

¿Qué tienen que ver las expresiones políticas como derecha e izquierda con la religión?

Por James Kalb

Nada, dicen algunas personas. Los términos son lo suficientemente engañosos en política, y llevarlos a la religión los estira más allá de la razón. La política y la religión son complejas y cada una tiene sus propias preocupaciones, métodos y problemas. Entonces, ¿por qué usar expresiones como "de derecha" y "de izquierda" para hablar de cosas que difieren tanto como los aranceles y la transubstanciación?

La discusión suena bien, pero pocos la compran. Prácticamente todos los que se interesan por la religión y los asuntos públicos distinguen entre Derecha e Izquierda, aplican la distinción a ambos campos y clasifican las cuestiones, los políticos y los eclesiásticos en consecuencia. Cuando hablan de oponentes, es más probable que hablen como si todo fuera política partidista. La izquierda católica dice que la derecha católica se trata de una agenda política de derecha, y la derecha devuelve el cumplido.

Las interpretaciones políticas de los puntos de vista de los demás, a menudo son políticas de una mala manera. Es un mundo grande, el pensamiento de las personas es complicado, y la simplificación de puntos de vista opuestos para que puedan descartarse por motivos generales, es una forma obvia de hacer que la situación sea más manejable.

Mis puntos de vista combinan sutileza, equilibrio y profundidad, los tuyos son una ideología burda. Tales actitudes hacen que sea fácil despedir a los demás sin importar lo que realmente digan. Si eres de una derecha que acepta aranceles y transubstanciación, los de izquierda dicen que es porque quieres excluir a las personas. Si te gusta la transubstanciación pero no las tarifas, tienes un apego ciego a las reglas, siempre que las reglas no requieran que pague nada. Y si eres de una izquierda que acepta los últimos puntos de vista, serás llamado "un globalista de izquierda aficionado a la ortodoxia católica de la virtud que señala problemas que a él no le importan".

Aun así, las interpretaciones políticas de puntos de vista religiosos pueden ser completamente válidas. La religión y la política no son actividades triviales autónomas como el coleccionismo de sellos o las damas chinas. Están inevitablemente conectadas entre sí. Nuestra visión de la política depende de nuestra actitud hacia la sociedad humana, y la religión establece nuestra actitud básica hacia el mundo y todo lo que contiene. Entonces, los aranceles están de hechos conectados a la religión y la transubstanciación a la política. Es por eso que la Iglesia tiene una enseñanza social, y el gobierno tiene leyes con respecto a la religión.

La relación es complicada, y las personas a veces lidian con ella de manera que no tiene sentido. El principal problema es la subordinación de la religión a la política. Cuando eso sucede, una visión reductiva de los puntos de vista religiosos de un opositor, que todo se trata de política, en realidad puede ser correcto.

El error opuesto es, por supuesto, posible: la religión puede volverse teocrática. Eso sería un problema, ya que la religión no debería determinar sobre la política más que sobre la construcción de carreteras. Pero en Occidente, la distinción entre Dios y César siempre ha desalentado el gobierno teocrático de las autoridades religiosas, y hoy es difícil ver la amenaza.

El dominio de la religión por la política es una cuestión diferente, y las tendencias actuales la convierten en una seria amenaza. Eso se debe a las formas de pensamiento utópico secular que ahora impregnan la vida pública y proporcionan una religión sustituta para muchas personas.

Los tiempos modernos se distinguen por la aspiración de un único sistema universal de pensamiento, conocimiento y acción que ponga al hombre bajo control. Ese objetivo debe realizarse a través del sistema y el rigor. Todo lo que no puede ser numérico y verificable públicamente, o reducido a los proyectos particulares de personas particulares, debe ser degradado. La tradición, el sentido común y el reconocimiento informal de patrones, por no mencionar la revelación, tienen que ir como fuentes de conocimiento y guías para la acción.

El ideal implícito es remodelar toda la vida humana de acuerdo con la ciencia y la tecnología naturales modernas de manera que permita a las personas obtener lo que quieren, tanto como sea posible, dentro de los límites establecidos por la coherencia, efectividad y durabilidad del sistema .

Desde esa perspectiva, la política se convierte en el proceso de remodelación y, por lo tanto, controla todo. Por lo tanto, se espera que controle la religión, que se considera parte del software de la máquina social y algo que debe diseñarse, revisarse y perfeccionarse para ayudar a que la máquina funcione según lo previsto. De ahí la convicción entre muchas personas hoy en día de que la religión es una rama de la política. No tiene una fuente independiente de autoridad, o eso es lo que se piensa, y la política crea el mundo humano y, por lo tanto, define lo que es más real e importante.Por lo tanto, se supone que modelas tu religión, consciente o inconscientemente, en tus puntos de vista políticos.

Tal convicción se puede encontrar entre los conservadores, ya que su forma de pensar no puede sino reflejar las tendencias básicas de la época. Pero es más familiar entre los progresistas, ya que el pensamiento progresivo es un intento de empujar las tendencias modernas hacia adelante de manera más completa y consistente. De lo contrario, ¿por qué se llamaría progresivo? Su objetivo final es la construcción de una sociedad secular ideal. Pero si aspiras a una sociedad mundana ideal, ¿por qué tener un ideal religioso independiente que apunta fuera de ella?

La subordinación de la religión a la política es, por supuesto, irracional. La religión se trata de bienes, compromisos y realidades últimos. Los medios y fines concretos con los que se ocupa la política son racionalmente secundarios a esas cosas.

En la práctica, es común invertir el orden. Alguien trata de adquirir riqueza o poder como una forma de lograr una vida mejor para su familia o su gente, y termina tratándolos como metas en sí mismos. Pero las formas modernas de pensar intentan convertir ese error en un principio. El principio se puede expresar como la superioridad de la práctica a la teoría, de lo que nos da lo que queremos a lo que es bueno en sí mismo. Ese intento yace en la raíz del pragmatismo estadounidense, que reduce la verdad a la utilidad, y el comentario de Marx de que "los filósofos solo han interpretado el mundo de varias maneras; el punto, sin embargo, es cambiarlo ".

Incluso se ha infiltrado en la Iglesia, que debería ser su gran oponente, como lo demuestran los lemas como "las realidades son más importantes que las ideas" y la tendencia asociada a subordinar la doctrina a la práctica pastoral que se basa en un ideal de acompañamiento.

Pero algo que no tiene sentido realmente no puede convertirse en un principio. De hecho, alguien que consistentemente pone la práctica por delante de los principios muestra cuáles son sus principios reales. Si la utilidad se antepone a la verdad o se cambia el mundo antes de comprenderlo, el verdadero principio es que el poder -la capacidad de obtener lo que se quiere- es el bien más elevado.

De manera similar, en la medida en que un eclesiástico pone la práctica pastoral y el acompañamiento antes que la doctrina, con el argumento de que las realidades importan más que las ideas, entonces su verdadera doctrina -el principio que más toma en serio- es que la religión es básicamente una manera de tratar con esto preocupaciones tales como evitar conflictos y reducir la ansiedad. Y esa es de hecho la visión progresiva del asunto: la religión no tiene importancia propia, es más una forma poética de mirar las preocupaciones seculares.

No es sorprendente que el énfasis en la Iglesia en la apertura a una sociedad cada vez más radicalmente secular haya conducido a tales tendencias. El problema, por supuesto, es que estas tendencias en última instancia significan el abandono de la Fe como algo sustancialmente diferente del pensamiento y la práctica seculares. Si persisten, conducen a una apostasía progresiva, disfrazada, a menudo incluso de la víctima, por formas religiosas y lenguaje.

Todos estamos conmovidos por nuestro tiempo, por lo que con muy pocas excepciones todos corremos el riesgo de abandonar la fe convirtiéndola en algo cada vez más mundano de lo que es. Y eso, me parece, es la mayor amenaza para la Iglesia hoy: no que sea destruida por sus enemigos externos, sino que sus miembros que lentamente con su manera de pensar, respecto a lo que ellos llaman "su religión" realmente la conviertan en una cuestión de política y otras preocupaciones mundanas.

Traducido por Cris Yozia

CrisisMagazine