Durante la visita que contó con discursos de bienvenida de miembros prominentes de la comunidad judía de Roma y un discurso del papa, Francisco saludó a varias personas, incluidos varios sobrevivientes del Holocausto.
El papa Francisco recordó la tragedia del Holocausto y rindió homenaje a los más de 2000 judíos que fueron deportados por los nazis de Roma en octubre de 1943.
Dijo que el pasado debe servir como una lección para el presente y para el futuro y dijo que el Holocausto nos enseña que siempre se necesita la máxima vigilancia para poder actuar rápidamente en defensa de la dignidad humana y la paz.
La visita sigue a la del Papa Benedicto XVI en enero de 2010 y al histórico encuentro del Papa San Juan Pablo II con el ex rabino Elio Toaff en 1986.
También se produce inmediatamente después de la publicación, en diciembre pasado, de un nuevo e importante documento de la “Comisión del Vaticano para las relaciones religiosas con los judíos”, que explora los desarrollos teológicos durante el último medio siglo de diálogo entre católicos y judíos.
Durante su discurso a los presentes, el papa Francisco destacó cómo las relaciones entre católicos y judíos están muy cerca de su corazón. Habló de cómo se ha creado un vínculo espiritual entre las dos comunidades favoreciendo el crecimiento de una amistad genuina y dando vida a un compromiso compartido.
Compartimos un vínculo único y especial gracias a las raíces judías del cristianismo, dijo, y debemos sentirnos hermanos, unidos por el mismo Dios y por un rico patrimonio espiritual común sobre el que construir el futuro.
El papa Francisco se refirió a la Declaración del Concilio Vaticano II “Nostra Aetate” que hizo posible el diálogo sistemático entre la Iglesia católica y el judaísmo y que sentó las bases para el diálogo judío-católico. Animó a todos los implicados en este diálogo a continuar en esta dirección con discernimiento y perseverancia.
El papa también dijo que, junto con las cuestiones teológicas, no debemos perder de vista los grandes desafíos que enfrenta el mundo de hoy. Dijo que los cristianos y los judíos pueden y deben ofrecer a la humanidad el mensaje de la Biblia sobre el cuidado de la creación, así como promover y defender siempre la vida humana.
Debemos rezar con insistencia para ayudarnos a poner en práctica la lógica de la paz, la reconciliación, el perdón, la vida, en Europa, Tierra Santa, Oriente Medio, África y en el resto del mundo. Concluyó diciendo que tenemos que estar agradecidos por todo lo que se ha realizado en los últimos cincuenta años de diálogo católico-judío porque entre nosotros el entendimiento mutuo, la confianza mutua y la amistad han crecido y se han profundizado.
A continuación, el discurso del papa:
Me alegra estar hoy aquí con ustedes en esta sinagoga. Agradezco al Dr. Di Segni, a la Sra. Durighello y al Sr. Gattegna sus amables palabras. Y les agradezco a todos por su cálida bienvenida, ¡gracias! Tada Toda Rabba, ¡gracias!
Durante mi primera visita a esta sinagoga como obispo de Roma, deseo expresarles y extender a todas las comunidades judías, el fraterno saludo de paz de toda la Iglesia católica.
Nuestras relaciones son muy cercanas a mi corazón. Cuando en Buenos Aires solía ir a las sinagogas y encontrarme con las comunidades allí reunidas, solía seguir las festividades y conmemoraciones judías y dar gracias al Señor que nos da vida y nos acompaña en el camino de la historia. Con el tiempo, se ha creado un vínculo espiritual que ha favorecido el nacimiento de una amistad genuina y ha dado vida a un compromiso compartido. En el diálogo interreligioso es fundamental que nos encontremos como hermanos y hermanas ante nuestro Creador y le demos alabanza, que nos respetemos y apreciemos y tratemos de colaborar. En el diálogo judeo-cristiano existe un vínculo único y especial gracias a las raíces judías del cristianismo: judíos y cristianos deben, por tanto, sentirse hermanos, unidos por un mismo Dios y por un rico patrimonio espiritual común.
Con esta visita sigo los pasos de mis predecesores. El Papa Juan Pablo II vino aquí hace treinta años, el 13 de abril de 1986; y el Papa Benedicto XVI estuvo entre ustedes hace seis años. En esa ocasión Juan Pablo II acuñó la hermosa descripción de "hermanos mayores", y de hecho ustedes son nuestros hermanos y hermanas en la fe. Todos pertenecemos a una sola familia, la familia de Dios, que nos acompaña y protege a su pueblo. Juntos, como judíos y como católicos, estamos llamados a asumir nuestras responsabilidades hacia esta ciudad, dando en primer lugar una contribución espiritual y favoreciendo la resolución de diversos problemas actuales. Espero que la cercanía, el entendimiento mutuo y el respeto entre nuestras dos comunidades continúen creciendo. Por eso, es significativo que me haya reunido entre ustedes hoy, 17 de enero, el día en que la Conferencia Episcopal Italiana celebra la "Jornada de diálogo entre católicos y judíos".
Acabamos de conmemorar el 50 aniversario de la Declaración del Concilio Vaticano II “Nostra Aetate” que hizo posible el diálogo sistemático entre la Iglesia católica y el judaísmo. El pasado 28 de octubre, en la plaza de San Pedro, pude saludar a un gran número de representantes judíos a los que dije: “Merece una especial gratitud a Dios la verdadera transformación de las relaciones cristiano-judías en estos 50 años. La indiferencia y la oposición se han transformado en cooperación y benevolencia. De enemigos y extraños nos hemos convertido en amigos y hermanos. El Concilio, con la Declaración Nostra Aetate, ha indicado el camino: “sí” al redescubrimiento de las raíces judías del cristianismo; “No” a toda forma de antisemitismo y culpa de todo mal, discriminación y persecución que se derive de él. Nostra Aetate definió explícitamente teológicamente por primera vez las relaciones de la Iglesia católica con el judaísmo. Por supuesto, no resolvió todos los problemas teológicos que nos afectan, pero proporcionó un estímulo importante para las reflexiones necesarias adicionales. En este sentido, el 10 de diciembre de 2015, la Comisión de Relaciones Religiosas con los Judíos publicó un nuevo documento que aborda cuestiones teológicas que han surgido en las últimas décadas desde la promulgación de “Nostra Aetate”. De hecho, la dimensión teológica del diálogo judeo-católico merece ser más profunda, y deseo animar a todos los implicados en este diálogo a continuar en esta dirección, con discernimiento y perseverancia. Desde un punto de vista teológico, está claro que existe un vínculo inseparable entre cristianos y judíos.
Junto con las cuestiones teológicas, no debemos perder de vista los grandes desafíos que enfrenta el mundo de hoy. El de una ecología integral es ahora una prioridad, y nosotros, cristianos y judíos, podemos y debemos ofrecer a la humanidad el mensaje de la Biblia sobre el cuidado de la creación. Los conflictos, las guerras, la violencia y las injusticias abren profundas heridas en la humanidad y nos llaman a fortalecer el compromiso por la paz y la justicia. La violencia del hombre contra el hombre está en contradicción con cualquier religión digna de ese nombre, y en particular con las tres grandes religiones monoteístas. La vida es sagrada, un don de Dios. El quinto mandamiento del Decálogo dice: "No matarás" (Éxodo 20,13). Dios es el Dios de la vida y siempre quiere promoverlo y defenderlo; y nosotros, creados a su imagen y semejanza, estamos llamados a hacer lo mismo. Todo ser humano, como criatura de Dios, es nuestro hermano, independientemente de su origen o afiliación religiosa. Cada persona debe ser vista con favor, como lo hace Dios, que ofrece su mano misericordiosa a todos, independientemente de su fe y de su pertenencia, y que se preocupa por quienes más lo necesitan: los pobres, los enfermos, los marginados, los indefensos. Donde la vida está en peligro, estamos llamados a protegerla aún más. Ni la violencia ni la muerte tendrán la última palabra ante Dios, el Dios de amor y vida. Debemos rezar con insistencia para ayudarnos a poner en práctica la lógica de la paz, de la reconciliación, del perdón, de la vida, en Europa, en Tierra Santa, en Oriente Medio, en África y en otras partes del mundo, independientemente de su fe y de su pertenencia, y de quién se preocupa por los que más lo necesitan: los pobres, los enfermos, los marginados, los desamparados.
En su historia, el pueblo judío ha tenido que sufrir violencia y persecución, hasta el punto del exterminio de los judíos europeos durante el Holocausto. Seis millones de personas, por el solo hecho de pertenecer al pueblo judío, fueron víctimas de la barbarie más inhumana perpetrada en nombre de una ideología que quería sustituir a Dios por el hombre. El 16 de octubre de 1943, más de mil hombres, mujeres y niños de la comunidad judía de Roma fueron deportados a Auschwitz. Hoy deseo recordarlos de una manera especial: su sufrimiento, su miedo, sus lágrimas no deben olvidarse nunca. Y el pasado debe servir de lección para el presente y para el futuro. El Holocausto nos enseña que siempre se necesita la máxima vigilancia para poder actuar rápidamente en defensa de la dignidad humana y la paz. Quisiera expresar mi cercanía a todos los testigos del Holocausto que aún viven; y dirijo un saludo especial a los que hoy estamos aquí.
Queridos hermanos, realmente tenemos que estar agradecidos por todo lo que se ha realizado en los últimos cincuenta años, porque entre nosotros el entendimiento mutuo, la confianza mutua y la amistad han crecido y se han profundizado. Oremos juntos al Señor para que nos guíe por el camino hacia un futuro mejor. Dios tiene planes de salvación para nosotros, como dice el profeta Jeremías: "Conozco bien los planes que tengo en mente para ti, oráculo del Señor, planes para tu bienestar y no para la aflicción, para darte un futuro de esperanza" (Jer 29, 11). “¡El SEÑOR te bendiga y te guarde! El SEÑOR haga brillar su rostro sobre ti, y tenga piedad de ti. ¡El SEÑOR te mire con bondad y te dé paz! (cf. 6,24 a 26 Nm). ¡Shalom Alechem!
Archivo Radio Vaticano
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